新安首源姚際恒著

豳豳風(fēng)者何七月一篇也。何以系于諸風(fēng)之末蓋豳風(fēng)志王業(yè)之本；雖為王業(yè)之本，然既不可入于周、召，又不可雜于諸國，故系于末也；猶之系商頌于周、魯之后之意。然何以不入雅其體為風(fēng)，非雅也，故不入雅也。自余為周公之詩，與豳無與，而同為豳風(fēng)者何蓋二南之詩以二公未封前之地而名，非周公、召公之謂也，則周公之詩未可盡入周南；又其體為風(fēng)，不可入雅；又周公未之國，不可以名魯風(fēng)；故附于豳風(fēng)之后，以豳風(fēng)惟一篇，合之可當(dāng)一國之風(fēng)云爾。此豳風(fēng)之大旨也?；蛑^豳公為諸侯，故不得入周、召之正風(fēng)；非美、刺成王，故不得入成王之正雅?；蛑^周公居?xùn)|都，思先公憂勞民事，比敘己志而作鴟鸮；以下亦周公之事，尊周公使專一國，故并為豳風(fēng)。或謂周公以冢宰攝政，作豳風(fēng)一篇以戒成王；后人因取公所作，及凡為周公而作之詩附焉。諸說皆所不取。又或謂君、臣相誚，不得為正，故為變風(fēng)；居變風(fēng)之末，言變之可正，尤非。又或妄以豳雅、豳頌為言；或因三分七月之詩以當(dāng)之；或因謂本有豳雅、豳頌而亡之；或因謂七月全篇，其為風(fēng)、雅、頌，隨事而變其音節(jié)；或謂雅、頌之中，凡為農(nóng)事皆可冠以豳號：并邪說。

七月

七月流、火、[評]時，下同。九月授、衣、本韻。[評]人事，下同。一。之。日。觱、發(fā)，二。之。日。栗、烈、本韻。[評]去十言一二，奇。無衣無褐，何以卒歲本韻。三。之。日。于、耜、四。之。日。舉、趾、[評]蒙上一二，以一二為三四，奇。同我婦子，馌彼南畝；田畯至喜。本韻?！鹳x也。下同。

七月流火；九月授衣。春、日、載、陽，有、鳴、倉、庚、[評]物，下同。女執(zhí)懿?？?，遵彼微。行，爰求柔。桑。本韻。[評]言女，皆字字貼女，意奇。春、日、遲、遲、[評]又夾一句。采蘩祁祁。女。心。傷。悲。殆。及。公。子。同。歸。本韻。[評]閑著凄婉之詞，妙絕，妙絕!

七月流火；八月萑、葦、本韻。蠶。月。條、桑，[評]隱三月。取、彼、斧、斨，以、伐、遠、揚，猗、彼、女、桑、本韻。[評]如畫。七、月鳴鵙，八月載、績、本韻。[評]補麻。載玄載黃，我朱孔陽，為。公。子。裳。本韻。[評]應(yīng)上公子。

四月莠、葽、五月鳴、蜩、本韻。八月其、獲、十月隕、萚、一之日于、貉，本韻。取。彼。狐。、貍。為。公。子。裘。本韻。[評]應(yīng)前句。二之日其、同，載、纘、武、功、言、私、其、豵，獻、豜、于、公、本韻。[評]并及曰獵。

五月斯、螽、動。股。；[評]體物。六月莎、雞、振。羽。；七。月。在。野。；八。月。在。宇。；九。月。在。戶。；[評]空寫三句，奇橫十。月。蟋。蟀。入。我。床。下。[評]無寒字，覺寒氣逼人。穹、窒、熏、鼠，塞、向、墐、戶、[評]奇語?！膏滴覌D子，曰為改歲，入此室處?！贡卷崱評]風(fēng)俗。

六月食、郁、及、薁、七月亨、葵、及、菽、本韻。八月剝、棗、十月獲、稻、本韻。[評]食譜細碎，逐月嘗新，妙!為。此。春。酒。以。介。眉。壽。本韻。[評]佳語。七月食、瓜、八月斷、壺、九月叔、苴，采、荼、薪、樗，食、我、農(nóng)、夫、本韻。

九月筑、場、圃、十月納、禾、稼、：本韻。黍、稷、重、穋，禾、麻、菽、麥、本韻。[評]谷譜?！膏滴肄r(nóng)夫，我稼既同，上入執(zhí)宮功，本韻。晝、爾、于茅，宵、爾、索绹。本韻。亟其乘屋，其、始、播、百、谷、」本韻。[評]俗。始終循環(huán)。

二、之、日、鑿、冰、沖、沖、三、之、日、納、于、凌、陰、本韻。[評]并及藏冰。上多言備寒，此補備暑，妙!四之日其、蚤，獻、羔、祭、韭、本韻。九月肅、霜、十月滌、場、朋、酒、斯饗，曰殺羔羊，躋、彼、公、堂，稱、彼、兕、觥，「萬。壽。無。疆。!」本韻。[評]鄭重語結(jié)。

小序謂「陳王業(yè)」，大序謂「周公遭變，故陳后稷、先公風(fēng)化之所由」，皆非也。豳風(fēng)與周公何與!以下有周公詩及為公之詩，遂以為周公作，此揣摹附會之說也。周公去公劉之世已遠，豈能代寫其人民風(fēng)俗至于如是之詳且悉耶篇中無言后稷事；大序及之，尤無謂。集傳皆誤承之。

[一章]首章以衣、食開端：「七月」至「卒歲」言衣；「三之日」至末言食。衣以御寒，故以秋、冬言之；農(nóng)事則以春言之。十一月至二月，此四月，篇中皆以「日」為言，殊不可曉。愚意只是變文取新，非有別義。吾見求其義者既無確論，反因是以失詩之妙，可嘆也。集傳云「周之先公已用此以記候，故周有天下，遂以為一代之正朔」，其言尤不可解。

[二章]「蘩」，毛傳云「白蒿也，所以生蠶」，非謂蠶啖也。集傳謂「蠶生未齊，未可食桑，故以此啖之」。幾曾見蠶啖白蒿來彼講格物之學(xué)者，有此格物否「公子」，豳公之子，乃女公子也。此采桑之女，在豳公之宮，將隨女公子嫁為媵，故治蠶以備衣裝之用，而于采桑時忽然傷悲，以其將及公子同于歸也。如此，則詩之情境宛合。從來不得其解。且寫小兒女無端哀怨，最為神肖。或以為春女思男，何其媟慢!或以為悲遠離父母，又何其板腐哉!

[三章]「蠶月」，三月也，亦變文取新。「猗」，孔氏曰「掎「掎」，原作「猗」，據(jù)校改。也；低小之桑不斬其條，但就樹以采其葉」，是也。集傳謂「取葉存條，曰猗」，本蘇氏，謬?！腹由选?，說見上。

[四章]此章言取獸為裘。首章言「無衣無褐」；蠶桑以為衣，取獸為裘，亦兼為褐意?！赣诤选?，猶上下「于耜」、「于茅」。先言「于貉」者，往取貉也。鄭氏謂「搏貉以自為裘，狐貍以共尊者」，是也。集傳曰「貉，狐貍也」。不惟貉非狐貍，狐與貍亦別，稚子皆知；乃以「貉」、「狐」、「貍」三者為一物，有此格物否且若曰「往取狐、貍」，又曰「取彼狐、貍」，亦無此重迭文法也?！笧楣郁谩?，應(yīng)上「為公子裳」。

[五章]此章主言時寒，以見其改歲入室之俗，又因衣、褐之余而及之也。言時寒，皆于物類上見。五月斯螽已動股矣；六月莎雞已振羽矣；七月猶在野，八月則已依人之宇下，九月依人之戶內(nèi)；十月蟋蟀且入我之床下矣。以見豳地孟冬蚤寒如此。五、六、七、八、九、十月六句，一氣直下，文義自明。首言「斯螽」、「莎雞」；末言「蟋蟀」；中三句兼三物言之。特以斯螽、莎雞不入人床下，惟蟋蟀則然，故點蟋蟀于后。古人文章之妙，不顧世眼如此。然道破亦甚平淺。第從無人能解及此，則使古人平淺之文變?yōu)樯钇嬉?。鄭氏曰「自『七月在野』，至『十月入我床下』，皆謂蟋蟀也」。笨伯哉!后人皆從之。且有今世自詡為知文者，謂「七月」三句全不露「蟋蟀」字，于下始出，以為文字之奇，則又癡叔矣!羅愿曰：「莎雞鳴時，正當(dāng)絡(luò)絲之候；故豳詩云，『六月莎雞振羽，七月在野，八月在宇，九月在戶』也?！勾擞忠浴钙咴隆谷鋯纬小干u」言，益不足與論矣。集傳曰「斯螽、莎雞、蟋蟀，一物，隨時變化而異其名」。按陸璣云：「斯螽，蝗類，長而青，或謂之蚱蜢。莎雞，色青褐，六月作作聲如紡絲，故又名絡(luò)緯?！菇袢撕簟讣徔兡铩?。若夫蟋蟀，則人人識之。幾曾見三物為一物之變化乎且月令六月「蟋蟀居壁」，詩言「六月莎雞振羽」，二物同在六月，經(jīng)傳有明文，何云變化乎依其言，則必如詩五月之斯螽，六月變?yōu)樯u，七月變?yōu)轶?，整整一月一變乃可。世有此格物之學(xué)否豳詩皆夏正，十月曰「改歲」者，以冬成也。今人于孟冬便有徂年傷暮之思，古、今一也。集傳引呂氏說，亦非。

[六章]「叔」，當(dāng)訓(xùn)「收」，聲之轉(zhuǎn)也。

[七章]「上入執(zhí)宮功」，治邑居也?！肛狡涑宋荨?，治野廬也。集傳謂「二畝半為廬，在田；二畝半為宅，在邑」，非。辨見孟子「五畝之宅」下?！杆鳌?，繩索也?！咐嚒?，爾雅「絞也」?！杆骼嚒?，猶云「绹索」，亦倒字法。集傳曰「索，絞也；绹，索也」，全相反，絕可怪。若以「索」讀本字，「绹」訓(xùn)「索」字，則為「索索」；若依「绹」本訓(xùn)「絞」，今「索」又訓(xùn)「絞」，則為「絞絞」：通乎不通孟子集注又曰「绹，絞也」，何不檢至此!又曰「可以上入都邑而執(zhí)治宮室之事矣」，連上章，合本章，混而為一，謬。解見上。又曰「故晝往取茅，夜而絞索，亟升其屋而治之」，尤謬。「于茅」、「索绹」，豈為治屋用治屋用索何為鄭氏于「于茅」、「索绹」曰「以待時用」；不言其何所用。孔氏曰「為蠶用」，恐亦臆說。然總未有以為治屋用也。注疏竟不睹，亦奇。愚按，「于茅」、「索绹」，亦非一事。茅非可為索也。茅或為蠶用。古人藉物多用茅。索則不知其何用也。

[八章]「朋酒」，毛傳曰，「兩樽曰朋」以鄉(xiāng)飲酒禮云「尊兩壺于房戶間，……有玄酒」，是用兩樽也。按殷世質(zhì)樸，不知已有此禮否而邠民尤處田野，亦未必備設(shè)兩樽。其云「朋酒」，當(dāng)是朋儕為酒，乃「歲時伏臘，田家作苦」之意耳。「躋彼」以下，另是一事。其云「稱彼兕觥」，與「朋酒」句明不相涉?！腹谩?，毛傳謂「學(xué)?！?，近是。蓋殷曰序，豳公國中亦必有之；農(nóng)人躋堂稱?。灰詰c君上，非必至豳公之堂也。

此篇首章言衣、食之原，前段言衣，后段言食；二章至五章終前段言衣之意；六章至八章終后段言食之意；人皆知之矣。獨是每章中凡為正筆、閑筆，人未必細檢而知之也。大抵古人為文，正筆處少，閑筆處多；蓋以正筆不易討好，討好全在閑筆處，亦猶擊鼓者注意于旁聲，作繪者留心于畫角也。古唯史記得此意，所以傳于千古。此首章言衣、食之原，所謂正筆也。二章至五章言衣：中唯「載玄載黃，我朱孔陽」二句為正筆；余俱閑筆。二章從春日鳥鳴，寫女之采桑；自「執(zhí)懿筐」起，以至忽地心傷，描摹此女盡態(tài)極妍，后世采桑女，作閨情詩，無以復(fù)加；使讀者竟忘其為「言衣、食為王業(yè)之本」正意也。三章曰「條?！?，曰「遠揚」，曰「女?！梗瑢懘笮≈２⒉蔁o遺，與上章「始求柔?！咕辰缬謩e；何其筆妙!雖正寫「玄黃」帛成，而曰「為公子裳」，仍應(yīng)上「公子」；閑情別趣，溢于紙上，而章法亦復(fù)渾然?！赴嗽螺d績」一句，言麻；古絲、麻并重也。此又為補筆。四章則由衣裳以及裘，又由裘以及田獵，閑而又閑，遠者益遠。五章終之以「改歲」、「入室」，與衣若相關(guān)，若不相關(guān)。自五月至十月，寫以漸寒之意，筆端尤為超絕。妙在只言物，使人自可知人「人」字疑衍。物由在野而至入室，人亦如此也；兩「入」字正相照應(yīng)。六章至八章，言食，中唯「九月筑場圃，十月納禾稼、黍、稷重、穋，禾、麻、菽、麥」四句為正筆，余俱閑筆。六章分寫老、壯食物，凡菜、豆、瓜、果，以及釀酒、取薪，靡不瑣細詳述，機趣橫生；然須知皆是佐食之物，非食之正品也，故為閑筆。七章「稼同」以后，并及公、私作勞，仍點「播百谷」三字以應(yīng)正旨。八章并及藏冰之事，與食若不相關(guān)，若相關(guān)。而終之以田家歡樂，尊君、親上，口角津津然，使人如見豳民忠厚之意至今猶未泯也。

鳥語、蟲鳴，草榮、木實，似月令。婦子入室，茅、绹、升屋，似風(fēng)俗書。流火、寒風(fēng)，似五行志。養(yǎng)老、慈幼，躋堂稱觥，似庠序禮。田官、染職，狩獵、藏冰，祭、獻、執(zhí)功，似國家典制書。其中又有似采桑圖、田家樂圖、食譜、谷譜、酒經(jīng)。一詩之中無不具備，洵天下之至文也。

[增]「七月在野」三句，應(yīng)兼指農(nóng)人棲息而言，方有意味。七月秋暑未清，尚可在野，猶書所謂「厥民因」也。謹(jǐn)按御纂詩義折中「圣人觀物以宜民。一夫授五畝之宅，其半在田，其半在邑。春令民畢出，如在野而動股、振羽也。冬令民畢入，如在宇、在戶而入床下也。豳民習(xí)此久矣」云云，自是此章確解。前上說詩者似亦見及，而未能如此詳明也。

【七月八章，章十一句】

鴟鸮

鴟鸮，鴟鸮，既取我子，無毀我室!本韻。恩斯勤斯，鬻子之閔本韻。斯!比也。下同。

迨天之未陰雨，徹彼桑土，綢繆牖戶。今此下民，或敢侮予。本韻。

予。手、拮、據(jù)，予。所、捋、荼，予。所、畜、租，予?？凇⒆?、瘏，曰、予。未、有、室、家、!本韻。[評]承上予字，二章逐句以之裝首，奇文，奇文!

予。羽、譙、譙，予。尾、翛、翛，予。室、翹、翹、風(fēng)、雨、所、漂、搖，予。維、音、嘵、嘵、!本韻。[評]上章下二實字，此章雙聲字。增此句，方不板。

金縢曰：「管叔及其群弟乃流言于國曰：『公將不利于孺子!』周公告二公曰：『我之弗辟，我無以告我先王!』周公居?xùn)|二年，則罪人斯得。于后，公乃為詩以貽王，名之曰鴟鸮。王亦未敢誚公」。按「于后」之辭，是既誅管、蔡而作；恐成王猶疑其殺二叔，故作詩貽之?！竿跻辔锤艺V公」；迨風(fēng)雷之變，乃親迎公歸。或必從鄭氏解書之義，以「辟」為「避」，以「居?xùn)|」為「居國之東」，因主此詩為未誅管、蔡之前作，曰「以鴟鸮為武庚」。庚既已誅，豈猶慮其毀王室耶不知此乃指前日而言；且誅管、蔡后，殷人尚未靖也，安得不慮其毀王室乎!又曰：「使此詩作于殷人畔后，則所云『未雨綢繆』者謂何」不知此謂武庚雖誅，殷民不靖，正當(dāng)蚤為計耳。上雖以「毀室」屬鴟鸮言，此又言「下民」，則旨益露矣。又曰，「既誅管、蔡，而成王尚未知周公之意，則王心之蔽深矣」。夫書不云「王亦未敢誚公」乎且如彼說，其尤說不去者，在「既取我子」一句。「子」自指管、蔡。今以指成王，為之說曰「洛誥『朕復(fù)子明辟』可證」，此是已；然「取」字終作何解乎或以「子」為「民」，益謬。

[一章]「恩斯勤斯」二句承上「子」而言；本意重在「室」，故下復(fù)言「子」二句，下章則單言「室」矣。古人文自是如此。集傳為補之曰「況又毀我室乎!」不必。

[二章]集傳曰「誰敢有侮予者!」大失「或」字語氣。

【鴟鸮四章，章五句?！?/p>

東山

我徂東山，慆、慆、不歸。起二句不用韻。我來自東，零雨其蒙。我、東、曰、歸，我、心、西、悲、[評]互字句。制彼裳衣，勿士行枚。本韻。蜎蜎者蠋，烝在桑野。[評]賦中興。敦彼獨宿，亦在車下。本韻。○賦也。下同。[評]為末章地。

我徂東山，慆慆不歸。我來自東，零雨其蒙。果、臝、之、實，亦、施、于、宇、伊、威、在、室、蟏、蛸、在、戶、本韻。町、畽、鹿、場，熠、耀、宵、行、本韻。[評]曲盡荒涼之態(tài)。亦、可、畏、也，伊、可、懷、本韻。也、!

我徂東山，慆慆不歸。我來自東，零雨其蒙。鸛、鳴、于、垤、婦、嘆、于、室、[評]賦中興。為末章地，應(yīng)上章之意。灑、掃、穹、窒，我、征、聿、至、本韻。有、敦、瓜、苦，烝、在、栗、薪、自、我、不、見，于、今、三、年、!本韻。我徂東山，慆慆不歸。我來自東，零雨其蒙。倉庚于飛，熠耀其羽。之。子。于。歸?；省ｑg。其。馬。本韻。親。結(jié)。其。褵。九。十。其。儀。本韻。[評]凱旋詩乃作此香艷幽情之語，妙絕!其。新。孔。嘉。其。舊。如。之。何。本韻。[評]應(yīng)前「獨宿」、「婦嘆」。

小序謂「周公東征」，大序謂「士大夫美之，作是詩」，皆是?；蛑^周公作，未然。大序「一章言其完也，二章言其思也，三章言其室家之望女也」，猶是，謂「四章為男女之得及時」，則非矣，蓋不知詩意之妙也。說見下。

[一章]「勿士行枚」，當(dāng)如鄭解，謂「不必事行陳銜枚」。

[二章]「熠耀」，螢也；「宵行」，夜行也：人人知之。集傳因下「熠耀其羽」，遂疑「熠耀」，非蟲而以「宵行」當(dāng)之。既以蟲名為辭語，而又自造一蟲名，甚奇。楊用修已極駁之，謂下「熠耀其羽」言倉庚，猶小雅「交交桑扈」、「有鶯其羽」用字法也。既言「可畏」，何以又言「可懷」蓋畏者畏其荒涼，懷者懷其舊居也。

[三章]以「鸛鳴于垤」與「婦嘆于室」，猶首章以「蠋」與「獨宿」之意?！港臁?，土之隆起，蓋小丘也。左傳曰「劍「劍」，原誤作「斂」，據(jù)校改。及于垤皇」，謂寢門闕也。又曰「葬于垤皇」，謂墓門闕也。凡闕者，壘土為之，皆曰垤。方言曰「楚、鄧以南，蟻土謂之垤」，則西北不爾可知。毛傳謂「蟻?！?，夫蟻冢其大幾何，而鸛可鳴其上耶又謂「將陰雨則穴處先知之」，亦鑿。詩已言「零雨」矣，豈特「將雨」乎!集傳又附會為「將陰雨，蟻出垤，而鸛就食之」，尤可笑；幾曾見鸛食蟻來鄭氏謂「鸛將陰雨則鳴」，亦鑿謬?？傊?，皆不離高叟之見耳。

[四章]「倉庚于飛」二句，興下「之子于歸」。鄭氏謂「嫁取之候」，謬。且果臝結(jié)實，瓜苦在薪，乃秋時景，忽又入春乎此章言其歸之樂也。解者謂軍中有新娶者，意味索然。鄭氏曰，「其新來時甚善，至今則久矣，不知其何如也，又極序其情樂而戲之」，其意稍近。但其解「如之何」曰「不知其何如」，竟不成語，令人發(fā)嘔。彼不知「如之何」者，乃是勝于新之辭也。古、今人情一也，作詩者亦猶人情耳；俗云「新娶不如遠歸」，即此意。若詩不合人情，亦何貴有詩哉!「舊如之何」，杜詩已為注腳矣，曰「夜闌更秉燭，相對如夢寐!」

末章駘蕩之極，直是出人意表。后人作從軍詩必描畫閨情，全祖之。不深察乎此，泛然依人，謂三百篇為詩之祖，奚當(dāng)也！

【東山四章，章十二句】

破斧

既破我斧，又缺我斨。周公東征，四國是皇。哀我人斯，亦孔之將!本韻?！鸨榷x也。下同。

既破我斧，又缺我锜。周公東征，四國是吪。哀我人斯，亦孔之嘉!本韻。

既破我斧，又缺我銶。周公東征，四國是遒。哀我人斯，亦孔之休!本韻。

此四國「四國」解見下。之民美周公之詩。中有「哀我人斯」句，明是民矣。大序謂「周大夫」，非也。集傳謂「軍士答周公前篇」，尤武斷。其以為軍士作者，以有「我斧」、「我斨」等字也。然非此解。見下。

每章首二句，是比。以斧比周公；以斨、锜、銶比成王。猶云「既危我周公矣，又將危及我成王」也。鄭氏曰「四國流言，既破毀我周公，又損傷我成王，以此二者為大罪」，得之。自歐陽氏誤以斧、斨為殺伐之用；集傳從之。嚴(yán)氏已不信，謂「詩人言兵器必曰弓、矢、干、戈、矛、戟，無言斧、斨、锜、銶者。斧與斨并言，乃豳人所用之采桑者。又锜為鑿屬，銶為木屬，皆非兵器」，是已。按下篇云「伐柯伐柯，匪斧不克」，尤可證。然其謂「行師有除道、樵蘇之事，故用斧、斨」，則迂矣；況非此解乎!「四國」，商與管、蔡、霍也。毛氏謂管、蔡、商、奄，非也。其時奄已封魯矣。集傳謂「四方之國」。何玄子曰：「書多方篇曰『告爾四國多方』，既于『四國』之下復(fù)言『多方』，則四國非泛指四方明矣。」

【破斧三章，章六句】

伐柯

伐柯、伐柯，匪斧不克。取妻如何匪媒不得。本韻?！鸨纫病?/p>

伐柯、伐柯，其則不遠。我覯之子，籩豆有踐。本韻。○比而賦也。

周人喜周公還歸之詩。

齊風(fēng)曰「析薪如之何匪斧不克。取妻如之何匪媒不得」，與此同。蓋必當(dāng)時習(xí)語，故首章全用為比。下章又單承「伐柯」為比，謂伐柯者以斧，則「其則不遠」矣；今我覯此之子，則「籩豆有踐」矣。「之子」，指周公也。「籩豆有踐」，言周公歸，其待之禮如此也。通篇正旨在此二句。舊解太支離。集傳分首章為欲見周公之難，次章為得見周公之易，亦臆解。且以末二句皆為比體，承上「取妻」而言。按下篇「我覯之子」，明指周公，則此當(dāng)不異；而「籩豆有踐」亦不似同牢語也。

【伐柯二章，章四句。】

九罭

九罭之魚，鱒、魴。我覯之子，袞衣、繡裳。本韻?！鹋d也。

鴻飛遵渚。公歸無所，于女信處。本韻?！鹋d也。

鴻飛遵陸。公歸不復(fù)，于女信宿。本韻。○興也。

是、以、有、袞、衣、兮，無、以、我、公、歸、兮，無、使、我、心、悲、本韻。兮、!賦也。[評]忽入急調(diào)，扳留情狀如見。

大序謂「周大夫刺朝廷之不知」，其說甚支離。鄭氏以「鴻飛」二章為周人曉東都人之詞，于末章又言「東都人以公西歸而心悲」，前后不貫。嚴(yán)氏以「鴻飛」二章為西人謂東人，末章為東人答西人，亦鑿。集傳以為皆東人作，是已。但以首章為「周公居?xùn)|之時，東人喜得見之」，又未然。下章皆言公歸，周公居?xùn)|已二年，豈方喜得見便即歸乎蓋此詩東人以周公將西歸，留之不得，心悲而作。首章以「九罭」「鱒、魴」為興，追憶其始見也。二章、三章以「鴻遵渚、陸」為興，見公歸將不復(fù)矣；暫時信處、信宿于女耳?！概拐撸腹谖?；公以我為「女」也。末章乃道其情焉。

解此詩者，最多執(zhí)滯。于「九罭」或以為小網(wǎng)，或以為大網(wǎng)；于「袞衣、繡裳」以為迎歸之服；于「遵渚」、「遵陸」或以為鴻不宜在渚、陸，或以為鴻當(dāng)在渚不當(dāng)在陸；于「女」字或以為東人指西人，或以為西人指東人：皆非。集傳只取大意，得之。

【九罭四章：一章四句，三章章三句?！?/p>

狼跋

狼跋其胡，載疐其尾。公孫碩膚，赤。舄。幾。幾。本韻。○比而賦也。下同。[評]意。

狼疐其尾，載跋其胡。公孫碩膚，德音不瑕。本韻。

此美周公之詩。

此反比也?！笌讕住拐赴稀?、「疐」之反。章法奇變。

狼之跋胡、疐尾也，毛傳以為「有胡」，殊混。嚴(yán)氏以為「落」；或以為「食滿」。大抵此等處不能詳求，亦不必詳求耳。

【狼跋二章，章四句】