詩經(jīng)通論序

顧頡剛

古人習熟于口耳者惟詩，無往而不引，無事而不歌。以其托物抒情，宛轉(zhuǎn)掩抑，辭義不若他經(jīng)之彰者，故經(jīng)師所為恒多索隱行怪之論。漢人治學，其標的為通經(jīng)致用。三百篇之教，儒生所極意經(jīng)營者，惟在如何而使天子后妃諸侯王蹈夫規(guī)矩，故一意就勸懲以立說，不得其說則實其人事于冥漠之鄉(xiāng)，信之不疑，若曾親接。自今日視之，固當斥其妄誕，而在彼時則自有致治之苦心存焉。世代推嬗，史事積累日多，其可為勸懲者何限，奚必猶以髣之詞求之于經(jīng)。然糾纏既甚，擺脫為難。以晦庵朱子魄力之雄，舉毛傳、衛(wèi)序、鄭箋、孔疏而悉摧陷之，自為集傳，獨樹赤幟，顧察其所言，因仍舊說者復不，知蕩滌之功非一日之事矣。姚首源先生崛起清初，受自由立論之風，遍考九經(jīng)，存真別偽，其詩經(jīng)通論十八卷，實承晦庵之規(guī)模而更進者，其詆之也即所以繼之也。序中謂涵泳篇章，尋繹文義，以從是黜非，明非先懸一成見而曲就之者。其以文學說詩，置經(jīng)文于平易近人之境，尤為直探討人之深情，開創(chuàng)批評之新徑。自標論旨，謂寧可獲罪前人，不欲遺誤后人，何言之偉也！遭時不造，漢學勃興，回復于信古之途，其書為儒者所排擯，若存若亡，不見錄于諸家。百年后韓城王篤督學四川，出所藏鈔本刻之，世始見其書，而行猶未廣。云南方玉潤游蜀得之，喜其立說之新，擴之為詩經(jīng)原始。凡其傳播與推崇者不出雍、梁一隅，蓋傳統(tǒng)束縛之力稍微，始得吸受其豪杰之精神爾！二十年前，適之先生讀方氏言而善之，知天壤間有一姚氏通論在，索之于藏書最富之北平，久而不獲。其后新繁吳又陵先生北上，行篋中攜有王刻本，適之、玄同兩先生歡躍相告，予乃得假歸讀之，當時曾鈔一本，施以標點、欲重刊之而未能也。民國十四年，編錄古史辨，以適之先生與予討論姚氏遺著，實開予等治史之門，因綴往還函牘于書首。一時波濤激蕩。人咸知有姚氏其人與通論其書矣。十六年，雙流鄭氏之覆刻本遂出。歲月遷流，迄今又十八年，鄭氏舉所刻版贈北泉圖書館，館長楊家駱先生輯印叢書，列之為第一集，以予與有夙契也，命作弁言。噫，此書版刻三嬗皆在蜀中，茲予避寇托廛于此，而新印本適出，其偶然之遇合耶﹖抑洵有所待耶﹖姚氏九經(jīng)通論，竭一生心力為之，積稿等身，未付劂氏，竟亡佚而難求。予尋訪之至今日，可得為同好告者：古文尚書通論，閻百詩疏證中曾附載十數(shù)條；禮記通論，杭大宗集說中散入各篇，玄同先生欲輯錄之而未成，予當完其遺志；春秋通論，民國十八年東莞倫哲如先生購自北平某書肆，惜已殘缺六之一；儀禮通論，民國二十三年余登杭州崔氏藏書樓所發(fā)見，復寫一本，觀其紙張行格與春秋書悉同，知并為海峰閣中清稿。以沈霾近三百年之物，而歷劫不磨，天假吾手而出之，為之喜而不寐。計九經(jīng)中惟詩、禮兩經(jīng)獨全。倭寇侵浙，崔氏一樓書聞已被席卷而去，余所鈔者尚留舊京，他日燕云收復，倘青樓無恙，愿歸家駱先生并刊之，俾與此書若珠之貫，若瑞之輯，其克豫許我乎﹖頃蒞北泉，得休靜室，遙望峽中風物，想見當年湖山一角，閣照殘霞，首源先生棲止其中，矻矻一經(jīng)會心微笑之情狀。此間秀甲巴渝，岳岳者縉云，湯湯者嘉陵，潺潺者溫塘，此書之版藏于斯，裒然居籍之首，若明珠之在驪頷，騰其光輝，攝人心目，況又得賢主人為之護持而宣揚之，先生其當釋久閟之憾于九京哉！

中華民國三十三年八月三十一日顧頡剛序于北碚北泉公園之木屋

自序

姚際恒

諸經(jīng)中詩之為教獨大，而釋詩者較諸經(jīng)為獨難。

曷言乎詩之為教獨大也易、詩、書皆夫子前所有。夫子一言易曰：「五十學易，可無大過?！挂灰龝唬骸感⒑跷┬?，友于兄弟?！谷缡嵌?。于詩異是。詔子曰：「學詩乎」又曰：「女為周南、召南矣乎」詔門人曰：「小子何莫學夫詩！」其平日自論，一則曰「詩三百」，再則曰「誦詩三百」，又曰「興于詩」，又論關(guān)雎之義，又論樂而言關(guān)雎，言雅、頌，其與門人問答及見于孟子之引其說詩者，且數(shù)十而未已焉，謂非夫子于易、詩、書三者獨重于詩不可也，間嘗竊窺之，易與書之外不復有易與書，即夫子春秋之外亦不復有春秋；后世之史固與書異體，揚雄太玄、王通元經(jīng)，直妄作耳。是彼三經(jīng)者，一傳不再。惟詩也旁流而為騷，為賦；直接之者漢、魏、六朝，為四言、五言、七言，唐為律，以致復旁流為ㄠ么之詞、曲，雖同支異派，無非本諸大海，其中于人心，流為風俗，與天地而無窮，未有若斯之甚者也。夫子之獨重于詩，豈無故哉！

曷言乎釋詩為獨難也欲通詩教，無論辭義宜詳，而正旨篇題尤為切要。如世傳所謂詩序者，不得乎此，則與瞽者之倀倀何異。意夫子當時日以詩教門人，弟子定曉然明白，第不知載在簡編而失之，抑本無簡編而口授也其見于經(jīng)傳，如所謂詩序者，略舉言之：鴟鶚之為周公貽王，見于書；載馳之為許穆夫人，碩人之為美莊姜，清人之為惡高克，黃鳥之為殉秦穆，見于左傳；時邁、思文之為周公作，見于國語；若此者真詩之序也。惜其它不盡然，意此必孟子時已亡。說者咸謂孟子之釋北山必有所本；予謂非也，此亦尋繹詩意而得之。不然，胡為有「以意逆志，是為得之」之訓乎自東漢衛(wèi)宏始出詩序，首惟一語，本之師傳，大抵以簡略示古，以渾淪見該，雖不無一二宛合，而固滯、膠結(jié)、寬泛、填湊，諸弊叢集。其下宏所自撰，尤極踳駁，皆不待識者而知其非古矣。自宋晁說之、程泰之、鄭漁仲皆起而排之。而朱仲晦亦承焉，作為辨說，力詆序之妄，由是自為集傳，得以肆然行其說；而時復陽違序而陰從之，而且違其所是，從其所非焉。武斷自用，尤足惑世。因嘆前之遵序者，集傳出而盡反之，以遵集傳；后之駁集傳者，又盡反之而仍遵序；更端相循，靡有止極。窮經(jīng)之士將安適從哉予嘗論之，詩解行世者有序，有傳，有箋，有疏，有集傳，特為致多，初學茫然，罔知專一。予以為傳、箋可略，今日折中是非者，惟在序與集傳而已、毛傳古矣，惟事訓詁，與爾雅略同，無關(guān)經(jīng)旨，雖有得失，可備觀而弗論。鄭箋鹵莽滅裂，世多不從，又無論已。惟序則昧者尊之，以為子夏作也，集傳則今世宗之，泰為繩尺也。予謂漢人之失在于固，宋人之失在于妄；固之失僅以類夫高叟，妄之失且為咸丘蒙以北山四言為天子臣父之證矣。間觀周頌潛之序曰：「季冬薦魚，春獻鮪」，本于不韋月令，明為漢人所作，奈何玷我西河！世人固可曉然分別觀之，無事凜遵矣。集傳紕繆不少，其大者尤在誤讀夫子「鄭聲淫」一語，妄以鄭詩為淫，且及于衛(wèi)，且及于他國。是使三百篇為訓淫之書，吾夫子為導淫之人，此舉世之所切齒而嘆恨者。予謂若止目為淫詩，亦已耳，其流之弊，必將并詩而廢之。王柏之言曰：「今世三百五篇豈盡定于夫子之手！所刪之詩，容或存于閭巷游蕩之口，漢儒取以補亡耳?！褂谑且詾槭Т?，多所移易；復黜召南野有死及鄭、衛(wèi)風集傳所目為淫奔者，其說儼載于宋史儒林傳。明程敏政、王守仁、茅坤從而和之。嗟乎，以遵集傳之故而至于廢經(jīng)，集傳本以釋經(jīng)而使人至于廢經(jīng)，其始念亦不及此，為禍之烈何致若是！安知后之人不又有起而踵其事者乎此予所以切切然抱杞、宋憂也。夫季札觀樂，與今詩次序同，而左傳列國大夫所賦詩，多集傳目為淫奔者，乃以為失次，及漢攙入，同于目不識丁，他何言哉！

我嘗緬思，如經(jīng)傳所言可為詩序者，而不能悉得，渺無畔岸，蠡之測海，其與幾何!又見明人說詩之失在于鑿，于是欲出臆論則仍鄰鑿空，欲喜新譚則終涉附會，斂手縮筆，未敢昌言，惟是涵泳篇章，尋繹文義，辨別前說，以從其是而黜其非，庶使詩意不致大歧，埋沒于若固、若妄、若鑿之中；其不可詳者，寧為未定之辭，務守闕疑之訓，俾原詩之真面目悉存，猶愈于漫加粉蠹，遺誤后世而已。若夫經(jīng)之正旨篇題固未能有以逆知也。論成，因詳述其所以釋詩為獨難之故，且以志吾媿。

康熙四十四年乙酉冬十月，新安首原姚際恒識。

序

鄂山

余制蜀六年，恒以公余課士。蜀士穎異者眾；求所為根柢之學則十無二三。竊念朱子小學可以端其趨，王伯厚困學紀聞、顧亭林日知錄可以擴其識而練其才，先后鏤板貯之。文翁石室舊有藏書；鄙意尤欲于御纂諸經(jīng)及十三經(jīng)注疏外，求所未見者增刻數(shù)種，志焉而未之逮也。

王寶珊侍御來督學，其校士一以通經(jīng)為主。今年秋。取新安姚氏詩經(jīng)通論十八卷刻之。此書為侍御家藏，外間未有刻本，侍御意在嘉惠士林，故不以自秘。夫崇厲經(jīng)術(shù)，助流教化，學臣之責，亦守土者責也。顧余志焉而未之逮，侍御既自盡其職，并能匡余之不逮，謂非余之厚幸耶!

工竣，侍御屬弁言，因志其顛末如此。至此書宗旨，姚氏自序已晰，善學者必有得焉，不復贅云。

道光十七年，歲次丁酉，孟冬，長白鄂山謹序。

序

蘇廷玉

溫柔敦厚，詩教也。孟子之說詩曰：「不以文害辭，不以辭害志，以意逆志，是為得之?！箶?shù)語已括其全。后人或泥古而疑其辭，或求奇而昧其義，或執(zhí)一偏而近鑿，或匯眾說而易浠，詁經(jīng)者其說互異，而作詩之意幾晦。

新安姚首源著詩經(jīng)通論十八卷，力排眾說，以求合于溫柔敦厚之旨；而世無刻本。韓城王寶珊侍御督學蜀中，出其家藏抄本，校而梓之，不以自秘，其嘉惠士林之意，即其羽翼詩教之功也，而侍御之心可見矣。

道光丁酉小春，同安蘇廷玉序于四川瀋廨。

序

周貽徽

余與寶珊先后入詞館，嗣復同在諫垣。癸巳冬，余外補來蜀。明年，寶珊亦來視學，公余過從益密。寶珊通經(jīng)術(shù)，尤善說詩，每出一語，輒非恒解。余謂匡鼎說詩解人頤，今乃于君見之，毋亦有枕中秘耶寶珊因言家有姚氏通論藏本，行且付梓以廣其傳。越日：手一卷見示。余讀之而躍然曰：今而知讀書貴乎能疑；非能疑之貴，貴乎疑而能自析其疑，并能以釋人之疑。即以關(guān)雎章言之，序以為后妃作，集傳則以為宮人作，朱子非有所受之也，心疑之而因以析其疑已耳。今姚氏不以序為然，并不以集傳為然，抑豈有所受之耶心疑之而因以析其疑已耳。吾人讀古人書，未嘗不竊有所疑；然重視古人，不敢排擊，非不敢也，不能也。偶獲創(chuàng)解，而不能貫串全書，綜核眾說，自成一家言，則平日之竊有所疑者與一無所疑者何異!若姚氏者，真善疑者也。夫姚氏善疑古人，安知后人不又以所疑疑姚氏然姚氏之疑自諸家啟之，析其疑而姚氏之心一快；人之讀是書者亦為之一快。后人有善疑者，倘復自姚氏啟之，析其疑而后人之心一快；而姚氏亦可以無憾也。夫姚氏豈以排擊為能哉!天下之理無窮，人心之靈不蔽，亦惟其是焉已耳，亦存乎人之好學深思已耳。若姚氏者，真善說詩者也。

寶珊言：「姚氏固六義之功臣，諸家之諍友；先生此言，亦姚氏之知己矣。即以此言序此書，可乎」余曰：「諾！」遂錄之。

道光丁酉仲冬，桂林周貽徽拜序于錦江鹺署。

序

王篤

余髫齡就外傅張筱原師，首以毛詩訓。漸長，稍解字義，每讀蓼莪、風雨諸章，輒有所感，欲歌欲泣，不能自已。而于他詩雖習誦而仍無所悟。竊以為詩之感人，或然或不然耳。

嘉慶癸酉秋，霪雨浹旬，書樓滲漏，重整舊籍，移置他所。于時得詩經(jīng)通論十八卷，伏而誦之，如歷異境，如獲奇珍。始悟向者讀詩，但以備取材之路，即世所傳體注、大全，亦祇訓詁字句，于興、觀、群、怨之旨究無當也。先大父文端服官四十年，他無嗜好，獨于書籍搜羅殆遍，購藏凡數(shù)十萬卷，而此書獨有鈔本。意或有刊行者，偶未之見。洎通籍入詞館，供職余暇，每于坊肆留心物色，欲再購以備考訂，而卒不可得，藏書家亦迄無知者。余益什襲珍之，偶于友人聚談時拈一二章說之，聽者欣然，以為得未曾聞。由是勸余付梓者頗眾，余亦慨然思肩其任，數(shù)年來，輶車馳驟，未遑也。今歲試竣，旋錦官，新秋薦爽，居多閑晷，檢行篋出此，悉心栃＃并命子福征襄其事，兩閱月而輯定無訛，亟付鋟工，以廣其傳。

夫詩之為用，與天地而無窮，況三百篇乃詩之祖，茍能別具心眼，何妨標舉以為好學深思之助。則是書之作也，誠所謂嘆賞感激不能自已耳，非有意標奇示異也。讀者于此潛心體玩，庶有以得作者之微情，窺刪存之本旨，感發(fā)善心，懲創(chuàng)逸志，于是乎益驗，亦可見先達苦心著論，其有裨于詩教正復不淺。若謂旁著圈評，有類月峰、竟陵之見，是豈知言者所肯出哉！刊成，因綴數(shù)語以弁其首。

道光十七年，歲在丁酉，季秋上浣，韓城寶珊王篤謹序于四川督學署。

詩經(jīng)通論卷前

新安首源姚際恒著

詩經(jīng)論旨

詩有賦、比、興之說，由來舊矣，此不可去也。蓋有關(guān)于解詩之義，以便學者閱之即得其解也。賦義甚明，不必言。惟是興、比二者，恒有游移不一之病。然在學者亦實無以細為區(qū)別，使其鑿然歸一也。第今世習讀者一本集傳，集傳之言曰：「興者，先言他物，以引起所詠之辭也。比者，以彼物比此物也。」語鄰鶻突，未為定論。故郝仲輿駁之，謂「先言他物」與「彼物比此物」有何差別是也。愚意當云：「興者，但借物以起興，不必與正意相關(guān)也。比者，以彼物比此物也?！谷缡?，則興、比之義差足分明。然又有未全為比，而借物起興與正意相關(guān)者，此類甚多，將何以處之嚴坦叔得之矣。其言曰：「凡曰『興也』，皆兼比；其不兼比者，則曰『興之不兼比者也』。」然辭義之間，未免有痕。今愚用其意，分興為二：一曰「興而比也」，一曰「興也」。其興而比也者，如關(guān)雎是也。其云「關(guān)關(guān)雎鳩」，似比矣；其云「在河之洲」，則又似興矣。其興也者，如殷其雷是也；但借雷以興起下義，不必與雷相關(guān)也。如是，使比非全比，興非全興，興或模擬，比或類興者，增其一途焉，則興、比可以無浠亂矣。其比亦有二：有一篇或一章純比者，有先言比物而下言所比之事者，亦比「比」疑系「分」之誤。之；一曰「比也」，一曰「比而賦也」。如是，則興、比之義了然，而學者可即是以得其解矣。若郝氏直謂興、比、賦非判然三體，每詩皆有之，混三者而為一，邪說也。

興、比、賦尤不可少者，以其可驗其人之說詩也。古今說詩者多不同，人各一義，則各為其興、比、賦。就愚著以觀，如卷耳舊皆以為賦，愚本左傳解之，則為比。野有死，舊皆以為興，無故以死為興，必無此理，則詳求三體，正是釋詩之要。愚以贄禮解之，則為賦。如是之類，詩旨失傳，既無一定之解，則興、比、賦亦為活物，安可不標之使人詳求說詩之是非乎！詩序者，后漢書云，「衛(wèi)宏從謝曼卿受學，作毛詩序?！故菛|漢衛(wèi)宏作也。舊傳為子夏作，宋初歐陽永叔、蘇子由輩皆信之；不信者始于晁說之。其后朱仲晦作為辨說，極意詆毀，使序幾無生活處。馬貴與忽吹已冷之燼，又復尊崇，至謂有詩即有序，序在夫子之前，此本王介甫。以有序者存之，無者刪之，凡數(shù)千言；無識妄談，不顧世駭。其末云：「或曰：『諸小序之說固有舛馳鄙薄而不可解者，可盡信之乎』愚曰：『序非一人之言也。或曰出于國史之采錄，或出于講師之傳授，如渭陽之首尾異說，絲衣之兩義并存，其舛馳固有之；擇善而從之可耳。至于辭語鄙薄，則序所以釋經(jīng)，非作文也，古人安有鄙薄辭語。祖其意可矣。』」按貴與尊序若此，而猶為是遁辭，蓋自有所不能揜也。愚欲駁序，第取尊序者之言駁之，則學者可以思過半矣。詩序庸謬者多，而其謬之大及顯露弊竇者，無過大雅抑詩、周頌潛詩兩篇，并詳本文下。抑詩前后諸詩，皆為刺厲王，又以國語有武公作懿戒以自儆之說，故不敢置舍，于是兩存之曰「刺厲王」，又曰「亦以自警」；其首鼠兩端，周章無主，可見矣。潛詩則全襲月令，故知其為漢人。夫既為漢人，則其言三百篇時事定無可信矣。觀此兩篇，猶必尊信其說，可乎！

毛傳不釋序，且其言亦全不知有序者。毛萇，文帝時人；衛(wèi)宏，后漢人，距毛公甚遠。大抵序之首一語為衛(wèi)宏講師傳授，即謝曼卿之屬。而其下則宏所自為也。毛公不見序，從來人罕言者，何也則以有鄭氏之說。鄭氏曰：「大序是子夏作，小序是子夏、毛公合作」。自有此說，人方以為毛公亦作序，又何不見之有乎！嗟乎，世人讀書鹵莽，未嘗細心審究，故甘為古人所愚耳。茲摘一篇言之。鄭風出其東門，小序謂：「閔亂，思保其室家」；毛傳：「『縞衣』，男服；『綦巾』，女服。愿為室家相樂?！勾私^不同。余可類推。今而知詩序既與子夏無干，亦與毛公不涉矣。鄭又曰，「詩序本一篇，毛公始分以置諸篇之首。」其言并無稽。

詩序來歷，其詳見于古今偽書考，茲不更述。鄭氏于序「關(guān)雎，后妃之德」下曰：「舊云起此，至『用之邦國焉』，名關(guān)雎序，謂之小序；自『風，風也』訖末，名為大序?！谷秽嵲娮V意大序是子夏作，小序是子夏、毛公合作，又以小序為大序，大序為小序，不可曉。又或謂關(guān)雎序為大序，余為小序，尤非。今小、大之名相傳既無一定，愚著中仍從舊說，以上一句為小序，下數(shù)句為大序云?；蛴忠孕⌒蛎靶颉⒐判?，大序名后序。愚著于小序必辨論其是非；大序頗為蛇足，不多置辨。宋人不信序，以序?qū)嵍嗖粷M人意；于是朱仲晦得以自行己說者著為集傳，自此人多宗之。是人之遵集傳者，以序驅(qū)之也。集傳思與序異，目鄭、衛(wèi)為淫詩，不知已犯大不韙，于是近人之不滿集傳者且十倍于序，仍反而遵序焉。則人之遵序者，又以集傳驅(qū)之也。此總由惟事耳食，未用心思，是以從違靡定。茍取二書而深思熟審焉，其互有得失，自可見矣。

集傳使世人群加指摘者，自無過淫詩一節(jié)。其謂淫詩，今亦無事多辨。夫子曰「鄭聲淫」，聲者，音調(diào)之謂，詩者，篇章之謂；迥不相合。世多發(fā)明之，意夫人知之矣。且春秋諸大夫燕享，賦詩贈答，多集傳所目為淫詩者，受者善之，不聞不樂，豈其甘居于淫佚也!季札觀樂，于鄭、衛(wèi)皆曰「美哉」，無一淫字。此皆足證人亦盡知。然予謂第莫若證以夫子之言曰：「詩三百，一言以蔽之，曰『思無邪』?！谷缰^淫詩，則思之邪甚矣，曷為以此一言蔽之耶蓋其時間有淫風，詩人舉其事與其言以為刺，此正「思無邪」之確證。何也淫者，邪也；惡而刺之，思無邪矣。今尚以為淫詩，得無大背圣人之訓乎!乃其作論語集注，因是而妄為之解，則其罪更大矣。見論語通論。

集傳每于序之實者虛之，貞者淫之。實者虛之，猶可也；貞者淫之，不可也。

今有人非前人之書，于是自作一書，必其義勝于彼乃得。集傳于其不為淫者而悉以為淫，義反大劣于彼，于是仍使人畔而遵序，則為計亦左矣。況其從序者十之五，又有外示不從而陰合之者，又有意實不然之而終不能出其范圍者，十之二三。故愚謂「遵序者莫若集傳」，蓋深刺其隱也。且其所從者偏取其非，而所違者偏遺其是，更不可解。要而論之，集傳只是反序中諸詩為淫詩一著耳，其它更無勝序處。夫兩書角立，互有得失，則可并存；今如此，則詩序固當存，集傳直可廢也。

集傳主淫詩之外，其謬戾處更自不少。愚于其所關(guān)義理之大者，必加指出；其余則從略焉?？傄云鋾鵀槭浪擦暎瑢幙色@罪前人，不欲遺誤后人，此素志也。天地鬼神庶鑒之耳!

毛傳依爾雅作詩詁訓，不論詩旨，此最近古。其中雖不無舛，然自為三百篇不可少之書。第漢人于詩加以其姓者，所以別齊、魯、韓。齊、魯、韓原本無此「齊魯韓」三字，疑脫，今補。詩既皆不傳。俗猶沿稱毛詩，非是。人謂鄭康成長于禮，詩非其所長，多以三禮釋詩，故不得詩之意。予謂康成詩固非長，禮亦何長之有!茍使真長于禮，必不以禮釋詩矣。況其以禮釋詩，又皆謬解之理也。夫以禮釋詩且不可，況謬解之理乎!今世既不用鄭箋，窮經(jīng)之士亦往往知其謬，故悉不辨論，其間有駁者，以集傳用其說故也。

歐陽永叔首起而辨大序及鄭之非，其詆鄭尤甚；在當時可謂有識，然仍自囿于小序，拘牽墨守。人之識見固有明于此而闇于彼，不能全者耶其自作本義，頗未能善，時有與鄭在伯仲之間者，又足哂也。

蘇子由詩傳大概一本于序、傳、箋，其闡發(fā)處甚少；與子瞻易、書二傳亦相似。才人解經(jīng)，固非其所長也。

呂伯公詩記，纂輯舊說，最為平庸。

嚴坦叔詩緝，其才長于詩，故其運辭宛轉(zhuǎn)曲折，能肖詩人之意；亦能時出別解。第總囿于詩序，間有齟齬而已。惜其識小而未及遠大；然自為宋人說詩第一。

近日昆山新刊唐、宋、元人詩解，約十余種，竟少佳者，似亦不必刊也。

郝仲輿九經(jīng)解，其中莫善于儀禮，莫不善于詩。蓋彼于詩恪遵序說，寸尺不移，雖明知其未允，亦必委曲遷就以為之辭，所謂專己守殘者。其書令人一覽可擲，何也觀序足矣，何必其書耶!其遵序之意全在敵朱。予謂集傳驅(qū)之仍使人遵序者，此也。大抵遵集傳以敵序，固不可；遵序以敵集傳，亦終不得。

子貢詩傳、申培詩說，皆豐道生一人之所偽作也。名為二書，實則陰相表里，彼此互證，無大同異。又暗襲集傳甚多；又襲序為朱之所不辨者，見識卑陋，于斯已極，何苦作偽以欺世既而思之，有學問識見人豈肯作偽，作偽者正若輩耳!二書忽出于嘉靖中，稱香山黃佐所得；當時人翕然惑之，幾于一哄之市。張元平刻之成都，李本寧刻之白下，凌蒙初為詩傳適冢，鄒忠徹為詩傳闡，姚允恭為傳說合參皆盛行于世。道生又自為魯詩世學，專宗說而間及于傳，意以說之本傳也。又多引黃泰泉說，泰泉即佐，乃道生座師，著詩經(jīng)通解者，故二書多襲之。因謂出于佐家，又以見佐有此二書，故通解中襲之也。其用意狡獪如此，今世此二書已灰冷，然終在世，故詳之，無俾后人更惑焉。其尤可惡者，在于更定篇次，紊亂圣經(jīng)，又啟夫何玄子以為之先聲焉，豐氏魯詩世學極罵季本。按季明德詩學解頤亦頗平庸，與豐氏在伯仲間，何為罵之想以仇故耶

朱郁儀詩故，亦平淺，間有一二可采。

鄒肇敏詩傳闡，文辭斐然；惜其入偽書之魔而不悟耳。何玄子詩經(jīng)世本古義，其法紊亂詩之原編，妄以臆見定為時代，始于公劉，終于下泉，分列某詩為某王之世，蓋祖述偽傳、說之余智而益肆其猖狂者也。不知其親見某詩作于某代某王之世否乎茍其未然，將何以取信于人也即此亦見其愚矣。其意執(zhí)孟子「知人論世」之說而思以任之，抑又妄矣。其罪尤大者，在于滅詩之風、雅、頌。夫子曰：「女為周南、召南矣乎」又曰：「雅、頌各得其所」。觀季札論樂，與今詩編次無不符合。而乃紊亂大圣人所手定，變更三千載之成經(jīng)，國風不分，雅、頌失所，罪可勝誅耶!其釋詩旨，漁獵古傳，摭拾僻書，共其采擇，用志不可謂不過勤，用意不可謂不過巧；然而一往鑿空，喜新好異，武斷自為，又復過于冗繁，多填無用之說，可以芟其大半。予嘗論之，固執(zhí)之士不可以為詩；聰明之士亦不可以為詩。固執(zhí)之弊，人所知也；聰明之弊，人所未及知也。如明之豐坊、何楷是矣。抑予謂解詩，漢人失之固，宋人失之妄，明人失之鑿，亦為此也。鑿亦兼妄，未有鑿而不妄者也，故歷敘古今說詩諸家。于有明豐、何二氏诪張為幻，眩目搖心，不能無三嘆焉，何氏書刻于崇禎末年；刻成，旋遭變亂，玄子官閩朝、為鄭氏所害時，逃去，或云鄭氏割其耳，或云中途害之。印行無多，板亦毀失。杭城惟葉又生家一帙，予于其后人重購得之。問之閩人，云彼閩中亦未見有也。大抵此書詩學固所必黜，而亦時可備觀，以其能廣收博覽。凡涉古今詩說及他說之有關(guān)于詩者靡不兼收并錄；復以經(jīng)、傳、子、詩所引詩辭之不同者，句櫛字比，一一詳注于下；如此之類，故云可備觀爾。有志詩學者于此書不可惑之，又不可棄之也。然將來此書日就澌滅，世不可見，重刻亦須千金，恐無此好事者矣。

以上論列自漢至明諸詩解，皆能論其大概如此。若夫眾說紛紜，其解獨確，則不問何書，必有取焉。

詩韻一道，向靡有定，罔知指歸，予謂亦莫不善于宋人矣。吳才老始為音之說，而集傳奉為準繩焉，音者，改其本字之音以他字之音也。蓋其但知有今昔，不知有古韻變音，強以求而讀之，此古韻所以亡也。如「天」、「人」本同韻，乃于「天」字為「鐵因反」，以「人」字；「將」、「明」本同韻，乃于「明」字為「謨郎反」，以「將」字。此不知古韻之本同而妄為其說也。夫同為一韻，奚之有!且世無呼「天地」為「訂地」，「明德」為「盲德」者。又既曰，此彼，彼亦宜此。今試以「天」字為主而改「人」字之音以之，以「明」字為主而改「將」字之音以之，不知「人」、「將」二字又當作何音耶不可通矣。古人用韻自有一定之理，一字不可游移，亦無邦土殊音之說，亦非人可以私智揣摩而自為其說者。大抵字有其音，音出于口，皆從喉、●、舌、齒、唇分別得之。如今韻之東、冬、江、陽、庚、青、蒸，屬喉；真、文、元、寒、刪、先，屬●；魚、虞、歌、麻、尤、蕭、肴、豪，屬舌；支、微、齊、佳、灰，屬齒；其魚、虞、歌、麻、尤又以舌兼齒，故與支、微亦共為一韻；侵、覃、咸、鹽，屬唇。如此之類，凡直呼其音則自然相，不必改音紐捏以為音也。若夫音，必其韻之本不通者，始可加以名。愚今分為三：一曰「本韻」，見上。一曰「通韻」，此以韻之自為通者而通之也；有入聲與無入聲自為通，見后。一曰「韻」，此則其本不相通者也。大抵詩中為本韻者十之九而有余，為通韻者十之一而不足，為韻者尤寥寥無幾。此或古之字音原與今別，今不可考耳，究竟不可謂之韻。韻者，不相通者也。古人決不以不相通之韻為韻。自此而三百篇之韻可以一意貫通，暢然無疑，使古韻昌明于世；其余紛紛之說可盡廢矣。詳見后詩韻譜。

詩何以必加圈評，得無類月峰、竟陵之見乎曰：非也，予亦以明詩旨也。知其辭之妙而其義可知；知其義之妙而其旨亦可知。學者于此可以思過半矣。且詩之為用與天地而無窮，三百篇固始祖也，茍能別出心眼，無妨標舉。忍使千古佳文遂爾埋沒乎!爰是嘆賞感激，不能自已；加以圈評，抑亦好學深思之一助爾。

孔子曰：「多識于鳥、獸、草、木之名?！褂柚^人多錯解圣言。圣人第教人識其名耳；茍因是必欲為之多方穿鑿以求其解，則失矣。如「雎鳩」，識其為鳥名可也，乃解者為之說曰「摯而有別」，以附會于「淑女」、「君子」之義。如「喬木」，識其為高木可也，乃解者為之說曰「上疏無枝」，以附會于「不可休息」之義。各詳本文下。如此之類，陳言習語，鑿論妄談，吾覽而輒厭之鄙之。是欲識鳥、獸、草、木之名，或反致昧鳥、獸、草、木之實者有之；且或因而誤及詩旨者有之；若此者，非惟吾不暇為，亦不敢為也。故編中悉從所略，并志于此。作是編訖，侄炳以所作詩識名解來就正，其中有關(guān)詩旨者，間采數(shù)條，足輔予所不逮；則又不徒如予以上所論也；深喜家學之未墜云。

詩韻譜

三百篇自為古韻。今從約法，以今韻該之，分本韻、通韻、韻三者，各注于詩句之下；檢此可一覽而辨云。

本韻

平聲凡五部。

東、冬、江、陽、庚、青、蒸。

支、微、齊、佳、灰、魚、虞、歌、麻、尤。

魚、虞、歌、麻、尤、蕭、肴、豪。

真、文、元、寒、刪、先。

侵、覃、鹽、咸。

上、去聲

即同平聲。惟入聲不通。

入聲

與去聲通。不與平、上通。其無入聲之去聲，與有入聲之去「去」，原作「入」今改。聲，見下通韻。此二聲尤通用。

通韻

東、冬、江、真、文、元、寒、刪、先、陽、庚、青、蒸、侵、覃、鹽、咸。有入聲者自為通。

支、微、魚、虞、齊、佳、灰、蕭、肴、豪、歌、麻、尤。無入聲者自為通。

韻

不相通者偶通之，謂之。間有四聲通用者，即同音。