姬生
南陽鄂氏，患狐，金錢什物，輒被竊去。迕之，祟益甚。鄂有甥姬生，名士不羈，焚香代為禱免，卒不應(yīng)。又祝舍外祖使臨己家，亦不應(yīng)。眾笑之，生曰：“彼能幻變，必有人心。我固將引之俾入正果。”數(shù)日輒一往祝之。雖不見驗(yàn)，然生所至狐遂不擾，以故鄂常止生宿。生夜望空請(qǐng)見，邀益堅(jiān)。一日生歸，獨(dú)坐齋中，忽房門緩緩自開。生起，致敬曰：“狐兄來耶？”殊寂無聲。又一夜門自開，生曰：“倘是狐兄降臨，固小生所禱祝而求者，何妨即賜光霽？”卻又寂然。案頭有錢二百，及明失之。生至夜增以數(shù)百。中宵聞布幄鏗然，生曰：“來耶？敬具時(shí)銅數(shù)百備用。仆雖不充裕，然非鄙吝者。若緩急有需，無妨質(zhì)言，何必盜竊？”少間視錢，脫去二百。生仍置故處，數(shù)夜不復(fù)失。有熟雞，欲供客而失之。生至夕又益以酒，而狐從此絕跡矣。鄂家祟如故。生又往祝曰：“仆設(shè)錢而子不取，設(shè)酒而子不飲；我外祖衰邁，無為久祟之。仆備有不腆之物，夜當(dāng)憑汝自取。”乃以錢十千、酒一樽，兩雞皆聶切，陳幾上。生臥其旁，終夜無聲，錢物如故。狐怪從此亦絕。
生一日晚歸，啟齋門，見案上酒一壺，燂雞盈盤；錢四百，以赤繩貫之，即前日所失物也。知狐之報(bào)。嗅酒而香，酌之色碧綠，飲之甚醇。壺盡半酣，覺心中貪念頓生，暮然欲作賊，便啟戶出。思村中一富室，遂往越其墻。墻雖高，一躍上下，如有翅翎。入其齋，竊取貂裘、金鼎而出，歸置床頭，始就枕眠。
天明攜入內(nèi)室，妻驚問之，生囁嚅而告，有喜色。妻駭曰：“君素剛直，何忽作賊！”生恬然不為怪，因述狐之有情。妻恍然悟曰：“是必酒中之狐毒也。”因念丹砂可以卻邪，遂研入酒，飲生，少頃，生忽失聲曰：“我奈何做賊！”妻代解其故，爽然自失。又聞富室被盜，噪傳里黨。生終日不食，莫知所處。妻為之謀，使乘夜拋其墻內(nèi)。生從之。富室復(fù)得故物，事亦遂寢。
生歲試冠軍，又舉行優(yōu)，應(yīng)受倍賞。及發(fā)落之期，道署梁上粘一帖云：“姬某作賊，偷某家裘、鼎，何為行優(yōu)？”梁最高，非跋足可粘。文宗疑之，執(zhí)帖問生。生愕然，思此事除妻外無知者；況署中深密，何由而至？因悟曰：“此必狐之為也。”遂緬述無諱，文宗賞禮有加焉。生每自念無取罪于狐，所以屢陷之者，亦小人之恥獨(dú)為小人耳。
異史氏曰：“生欲引邪入正，而反為邪惑。狐意未必大惡，或生以諧引之，狐亦以戲弄之耳。然非身有夙根，室有賢助，幾何不如原涉所云，家人寡婦，一為盜污遂行淫哉！吁！可懼也！”
吳木欣云：“康熙甲戌，一鄉(xiāng)科令浙中，點(diǎn)稽囚犯，有竊盜已刺字訖，例應(yīng)逐釋。令嫌‘竊’字減筆從俗，非官板正字，使刮去之；候創(chuàng)平，依字匯中點(diǎn)畫形象另刺之。盜口占一絕云：‘手把菱花仔細(xì)看，淋漓鮮血舊痕斑。早知面上重為苦，竊物先防識(shí)字官。’禁卒笑之曰：“詩人不求功名，而乃為盜？’盜又口占答之云：‘少年學(xué)道志功名，只為家貧誤一生。冀得資財(cái)權(quán)子母，囊游燕市博恩榮。’”即此觀之，秀才為盜，亦仕進(jìn)之志也。狐授姬生以進(jìn)取之資，而返悔為所誤，迂哉！一笑。
果報(bào)
安丘某生通卜筮之術(shù)，其為人邪蕩不檢，每有鉆穴逾隙之行，則卜之。一日，忽病，藥之不愈，曰：“吾實(shí)有所見。冥中怒我狎褻天數(shù)，將重譴矣，藥何能為！”亡何，目暴瞽，兩手無故自折。
某甲者，伯無嗣，甲利其有，愿為之后。伯既死，田產(chǎn)悉為所有，遂背前盟。又有叔家頗裕，亦無子，甲又父之，死，又背之。于是并三家之產(chǎn)，富甲一鄉(xiāng)。一日暴病若狂，自言曰：“汝欲享富厚而生耶！”遂以利刃自割肉，片片擲地。又曰：“汝絕人后，尚欲有后耶！”剖腹流腸，遂斃。未幾子亦死，產(chǎn)業(yè)歸人矣。果報(bào)如此，可畏也夫！
公孫夏
保定有國學(xué)生某，將入都納資，謀得縣尹。方趣裝而病，月余不起。忽有僮入曰：“客至。”某亦忘其疾，趨出逆客。客華服類貴者。三揖入舍，叩所自來?？驮唬?ldquo;仆，公孫夏，十一皇子坐客也。聞治裝將圖縣秩，既有是志，太守不更佳耶？”某遜謝，但言：“資薄，不敢有奢愿。”客請(qǐng)效力，俾出半資，約于任所取盈。某喜求策，客曰：“督撫皆某昆季之交，暫得五千緡，其事濟(jì)矣。目前真定缺員，便可急圖。”某訝其本省，客笑曰：“君迂矣！但有孔方在，何問吳、越桑梓耶？”某終躊躕，疑其不經(jīng)，客曰：“無須疑惑。實(shí)相告：此冥中城隍缺也。君壽終已注死籍。乘此營辦，尚可以致冥貴。”即起告別，曰：“君且自謀，三日當(dāng)復(fù)會(huì)。”遂出門跨馬去，某忽開眸，與妻子永訣。命出藏鏹，市楮錠萬提，郡中是物為空。堆積庭中，雜芻靈鬼馬，日夜焚之，灰高如山。三日，客果至。某出資交兌，客即導(dǎo)至部署，見貴官坐殿上，某便伏拜。貴官略審姓名，便勉以“清廉謹(jǐn)慎”等語。乃取憑文，喚至案前與之。
某稽首出署。自念監(jiān)生卑賤，非車服炫耀，不足震懾曹屬。于是益市輿馬，又遣鬼役以彩輿迓其美妾。區(qū)畫方已，真定鹵簿已至。途百里余，一道相屬，意甚得。忽前導(dǎo)者鉦息旗靡，驚疑間騎者盡下，悉伏道周；人小徑尺，馬大如貍。車前者駭曰：“關(guān)帝至矣！”某懼，下車亦伏，遙見帝君從四五騎，緩轡而至。須多繞頰，不似世所模肖者；而神采威猛，目長幾近耳際。馬上問：“此何官？”從者答：“真定守。”帝君曰：“區(qū)區(qū)一郡，何直得如此張皇！”某聞之，灑然毛悚；身暴縮，自顧如六七歲兒。帝君令起，使隨馬蹤行。道旁有殿字，帝君入，南向坐，命以筆札，俾自書鄉(xiāng)貫姓名。某書已，呈進(jìn)；帝君視之，怒曰：“字訛誤不成形象！此市儈耳，何足以任民社！”又命稽其德籍。旁一人跪奏，不知何詞。帝君厲聲曰：“干進(jìn)罪小，賣爵罪重！”旋見金甲神綰鎖去。遂有二人捉某，褫去冠服，笞五十，臀肉幾脫，逐出門外。四顧車馬盡空，痛不能步，偃息草間。
細(xì)認(rèn)其處，離家尚不甚遠(yuǎn)。幸身輕如葉，一晝夜始抵家。豁若夢(mèng)醒，床上呻吟。家人集問，但言股痛。蓋瞑然若死者已七日矣，至是始寤。便問：“阿憐何不來。”蓋妾小字也。先是，阿憐方坐談，忽曰：“彼為真定太守，差役來接我矣。”乃入室麗妝，妝竟而卒，才隔夜耳。家人述其異。某悔恨爬胸，命停尸勿葬，冀其復(fù)還。數(shù)日杳然，乃葬之。某病漸瘳，但股瘡大劇，半年始起。每自曰：“官資盡耗，而橫被冥刑，此尚可忍；但愛妾不知舁向何所，清夜所難堪耳。”
異史氏曰：“嗟夫！市儈固不足南面哉！冥中既有線索，恐夫子馬蹤所不及到，作威福者正不勝誅耳。吾鄉(xiāng)郭華野先生傳有一事，與此頗類，亦人中之神也。先生以清鯁受主知，再起總制荊楚。行李蕭然，惟四五人從之，衣履皆敝陋，途中人皆不知為貴官也。適有新令赴任，道與相值。駝車二十余乘，前驅(qū)數(shù)十騎，騶從百計(jì)。先生亦不知其何官，時(shí)先之，時(shí)后之，時(shí)以數(shù)騎雜其伍。彼前馬者怒其擾，輒呵卻之。先生亦不顧瞻。亡何，至一巨鎮(zhèn)，兩俱休止。乃使人潛訪之，則一國學(xué)生，加納赴任湖南者也。乃遣一價(jià)召之使來。令聞呼駭疑；及詰官閥，始知為先生，悚懼無以為地，冠帶匍伏而前。先生問：‘汝即某縣縣尹耶？’答曰：‘然。’先生曰：‘蕞爾一邑，何能養(yǎng)如許騶從？履任，則一方涂炭矣！不可使殃民社，可即旋歸，勿前矣。’令叩首曰：‘下官尚有文憑。”先生即令取憑，審驗(yàn)已，曰：‘此亦細(xì)事，代若繳之可耳。’令伏拜而出，歸途不知何以為情，而先生行矣。世有未蒞任而已受考成者，實(shí)所創(chuàng)聞。蓋先生奇人，故有此快事耳。”
韓方
明季，濟(jì)郡以北數(shù)州縣，邪疫大作，比戶皆然。齊東農(nóng)民韓方，性至孝。父母皆病，因具楮帛，哭禱于孤石大夫之廟。歸途零涕，遇一人衣冠清潔，問：“何悲？”韓具以告，其人曰：“孤石之神不在于此，禱之何益？仆有小術(shù)，可以一試。”韓喜，詰其姓字。其人曰：“我不求報(bào)，何必通鄉(xiāng)貫乎？”韓敦請(qǐng)臨其家。其人曰：“無須。但歸，以黃紙置床上，厲聲言：‘我明日赴都，告諸岳帝！’病當(dāng)已。”韓恐不驗(yàn)，堅(jiān)求移趾。其人曰：“實(shí)告子：我非人也。巡環(huán)使者以我誠篤，俾為南縣土地。感君孝，指授此術(shù)。目前岳帝舉枉死之鬼，其有功人民，或正直不作邪祟者，以城隍、土地用。今日殃人者，皆郡城北兵所殺之鬼，急欲赴都自投，故沿途索賂，以謀口食耳，言告岳帝，則彼必懼，故當(dāng)已。”韓悚然起敬，伏地叩謝，及起，其人已渺。驚嘆而歸。遵其教，父母皆愈。以傳鄰村，無不驗(yàn)者。
異史氏曰：“沿途祟人而往，以求不作邪祟之用，此與策馬應(yīng)‘不求聞達(dá)之科’者何殊哉！天下事大率類此。猶憶甲戌、乙亥之間，當(dāng)事者使民捐谷，具疏謂民樂輸。于是各州縣如數(shù)取盈，甚費(fèi)敲撲。時(shí)郡北七邑被水，歲祲，催辦尤難。唐太史偶至利津，見系逮者十余人。因問：‘為何事？’答曰：‘官捉吾等赴城，比追樂輸耳。’農(nóng)民不知‘樂輸’二字作何解，遂以為徭役敲比之名，豈不可嘆而可笑哉！”
紉針
虞小思，東昌人。居積為業(yè)。妻夏，歸寧返，見門外一嫗，偕少女哭甚哀。夏詰之。嫗揮淚相告。乃知其夫王心齋，亦宦裔也。家中落無衣食業(yè)，浼中保貸富室黃氏金作賈。中途遭寇，喪資，幸不死。至家，黃索償，計(jì)子母不下三十金，實(shí)無可準(zhǔn)抵。黃窺其女紉針美，將謀作妾。使中保質(zhì)告之：如肯，可折債外，仍以廿金壓券。王謀諸妻，妻泣曰：“我雖貧，固簪纓之胄。彼以執(zhí)鞭發(fā)跡，何敢遂媵吾女！況紉針固自有婿，汝何得擅作主！”先是，同邑傅孝廉之子，與王投契，生男阿卯，與褓中論婚。后孝廉官于閩，年余而卒。妻子不能歸，音耗俱絕。以故紉針十五尚未字也。妻言及此，王無詞，但謀所以為計(jì)。妻曰：“不得已，其試謀諸兩弟。”蓋妻范氏，其祖曾任京職，兩孫田產(chǎn)尚多也。次日妻攜女歸告兩弟，兩弟任其涕淚，并無一詞肯為設(shè)處。范乃號(hào)啼而歸。適逢夏詰，且訴且哭。
夏憐之；視其女綽約可愛，益為哀楚。遂邀入其家，款以酒食，慰之曰：“母子勿戚：妾當(dāng)竭力。”范未遑謝，女已哭伏在地，益加惋惜?；I思曰：“雖有薄蓄，然三十金亦復(fù)大難。當(dāng)?shù)滟|(zhì)相付。”母女拜謝。夏以三日為約。別后百計(jì)為之營謀，亦未敢告諸其夫。三日未滿其數(shù)，又使人假諸其母。范母女已至，因以實(shí)告。又訂次日。抵暮假金至，合裹并置床頭。至夜有盜穴壁以火入，夏覺，睨之，見一人臂跨短刀，狀貌兇惡。大懼，不敢作聲，偽為睡者。盜近箱，意將發(fā)扃?；仡?，夏枕邊有裹物，探身攫去，就燈解視；乃入腰橐，不復(fù)胠篋而去。夏乃起呼。家中唯一小婢，隔墻呼鄰，鄰人集而盜已遠(yuǎn)。夏乃對(duì)燈啜泣。見婢睡熟，乃引帶自經(jīng)于欞間。天曙婢覺，呼人解救，四肢冰冷。虞聞奔至，詰婢始得其由，驚涕營葬。時(shí)方夏，尸不僵，亦不腐。過七日乃殮之。既葬。紉針潛出，哭于其墓。暴雨忽集，霹靂大作，發(fā)墓，紉針震死。虞聞奔驗(yàn)，則棺木已啟，妻呻嘶其中，抱出之。見女尸，不知為誰。夏審視，始辨之。方相駭怪。未幾范至，見女已死，哭曰：“固疑其在此，今果然矣！聞夫人自縊，日夜不絕聲。今夜語我，欲哭于殯宮，我未之應(yīng)也。”夏感其義，遂與夫言，即以所葬材穴葬之。范拜謝。虞負(fù)妻歸，范亦歸告其夫。聞村北一人被雷擊死于途，身有朱字云：“偷夏氏金賊。”俄聞鄰婦哭聲，乃知雷擊者即其夫馬大也。村人白于官，官拘婦械鞫，則范氏以夏之措金贖女，對(duì)人感泣，馬大賭博無賴，聞之而盜心遂生也。官押婦搜贓，則止存二十?dāng)?shù)；又檢馬尸得四數(shù)。官判賣婦償補(bǔ)責(zé)還虞。夏益喜，全金悉仍付范，俾償債主。
葬女三日，夜大雷電以風(fēng)，墳復(fù)發(fā)，女亦頓活。不歸其家，往扣夏氏之門。夏驚起，隔扉問之。女曰：“夫人果生耶！我紉針耳。”夏駭為鬼，呼鄰媼詰之，知其復(fù)活，喜內(nèi)入室。女自言：“愿從夫人服役，不復(fù)歸矣。”夏曰：“得無謂我損金為買婢耶？汝葬后，債已代償，可勿見猜。”女益感泣，愿以母事。夏不允，女曰：“兒能操作，亦不坐食。”天明告范，范喜，急至。母女相見，哭失聲。亦從女意，即以屬夏。范去，夏強(qiáng)送女歸。女啼思夏。王心齋自負(fù)女來，委諸門內(nèi)而去。夏見驚問，始知其故，遂亦安之。女見虞至，急下拜，呼以父。虞固無子女，又見女依依憐人，頗以為歡。女紡績縫紉，勤勞臻至。夏偶病劇，女晝夜給役。見夏不食亦不食；面上時(shí)有啼痕，向人曰：“母有萬一，我誓不復(fù)生！”夏少瘳，始解顏為歡。夏聞流涕，曰：“我四十無子，但得生一女如紉針亦足矣。”夏從不育；逾年忽生一男，人以為行善之報(bào)。
居二年，女益長。虞與王謀，不能堅(jiān)守舊盟。王曰：“女在君家，婚姻惟君所命。”女十七，惠美無雙。此言出，問名者趾錯(cuò)于門，夫妻為揀富室。黃某亦遣媒來。虞惡其為富不仁，力卻之。為擇于馮氏。馮，邑名士，子慧而能文。將告于王；王出負(fù)販未歸，遂徑諾之。黃以不得于虞，亦托作賈，跡王所在，設(shè)饌相邀，更復(fù)助以資本，漸漬習(xí)洽。因自言其子慧以自媒。王感其情，又仰其富，遂與訂盟。既歸詣?dòng)?，則虞昨日已受馮氏婚書。聞王所言不悅，呼女出，告以情。女佛然曰：“債主，吾仇也！以我事仇，但有一死！”王無顏，托人告黃以馮氏之盟。黃怒曰：“女姓王，不姓虞。我約在先，彼約在后，何得背盟！”遂控于邑宰，宰意以先約判歸黃。馮曰：“王某以女付虞，固言婚嫁不復(fù)預(yù)聞，且某有定婚書，彼不過杯酒之談耳。”宰不能斷，將惟女愿從之。黃又以金賂官，求其左袒，以此月余不決。
一日，有孝廉北上，公車過東昌，使人問王心齋。適問于虞，虞轉(zhuǎn)詰之，蓋孝廉姓傅，即阿卯也。入閩籍，十八已鄉(xiāng)薦矣。以前約未婚。其母囑令便道訪王，問女曾否另字也。虞大喜，邀傅至家，歷述所遭，然婿遠(yuǎn)來數(shù)千里，患無憑據(jù)。傅啟篋，出王當(dāng)日允婚書。虞招王至，驗(yàn)之果真，乃共喜。是日當(dāng)官覆審，傅投刺謁宰，其案始銷。涓吉約期乃去。會(huì)試后，市幣帛而還，居其舊第，行親迎禮。進(jìn)士報(bào)已到閩，又報(bào)至東，傅又捷南宮。復(fù)入都觀政而返。女不樂南渡，傅亦以廬墓在，遂獨(dú)往扶父樞，載母俱歸。又?jǐn)?shù)年虞卒，子才七八歲，女撫之過于其弟。使讀書，得入邑庠，家稱素封，皆傅力也。
異史氏曰：“神龍中亦有游俠耶？彰善癉惡，生死皆以雷霆，此‘錢塘破陣舞’也。轟轟屢擊，皆為一人，焉知紉針非龍女謫降者耶？”
桓侯
荊州彭好士，友家飲歸。下馬溲便，馬龁草路旁。有細(xì)草一叢，蒙茸可愛，初放黃花，艷光奪目，馬食已過半矣。彭拔其余莖，嗅之有異香，因納諸懷。超乘復(fù)行，馬騖駛絕馳，頗覺快意，竟不計(jì)算歸途，縱馬所之。
忽見夕陽在山，始將旋轡。但望亂山叢沓，并不知其何所。一青衣人來，見馬方噴嘶，代為捉銜，曰：“天已近暮，吾家主人便請(qǐng)宿止。”彭問：“此屬何地？”曰：“閬中也。”彭大駭，蓋半日已千余里矣，因問：“主人為誰？”曰：“到彼自知。”又問：“何在？”曰：“咫尺耳。”遂代鞚疾行，人馬若飛。過一山頭，見半山中屋宇重疊，雜以屏幔，遙睹衣冠一簇，若有所伺。彭至下馬，相向拱敬。俄主人出，氣象剛猛，巾服都異人世。拱手向客，曰：“今日客莫遠(yuǎn)于彭君。”因揖彭，請(qǐng)先行。彭謙謝，不肯遽先。主人捉臂行之。彭覺捉處如被械梏，痛欲折，不敢復(fù)爭，遂行。下此者猶相推讓，主人或推之，或挽之，客皆呻吟傾跌，似不能堪，一依主命而行。
登堂，則陳設(shè)炫麗，兩客一筵。彭暗問接坐者：“主人何人？”答云：“此張桓侯也。”彭愕然，不敢復(fù)咳。合座寂然。酒既行，桓侯曰：“歲歲叨擾親賓，聊設(shè)薄酌，盡此區(qū)區(qū)之意。值遠(yuǎn)客辱臨，亦屬幸遇。仆竊妄有干求，如少存愛戀，即亦不強(qiáng)。”彭起問：“何物？”曰：“尊乘已有仙骨，非塵世所能驅(qū)策。欲市馬相易如何？”彭曰：“敬以奉獻(xiàn)，不敢易也。”桓侯曰：“當(dāng)報(bào)以良馬，且將賜以萬金。”彭離席伏謝?；负蠲艘菲鹬６韮A酒饌紛綸，日落命燭。眾起辭，彭亦告別。桓侯曰：“君遠(yuǎn)來焉歸？”彭顧同席者曰：“已求此公作居停主人矣。”桓侯乃遍以巨觴酌客，謂彭曰：“所懷香草，鮮者可以成仙，枯者可以點(diǎn)金；草七莖，得金一萬。”即命僮出方授彭，彭又拜謝。桓侯曰：“明日造市，請(qǐng)于馬群中任意擇其良者，不必與之論價(jià)，吾自給之。又告眾曰：“遠(yuǎn)客歸家，可少助以資斧。”眾唯唯。觴盡，謝別而出。途中始詰姓字，同座者為劉子翬。同行二三里，越嶺即睹村舍。眾客陪彭并至劉所，始述其異。
先是，村中歲歲賽社于桓侯之廟，斬牲優(yōu)戲以為成規(guī)，劉其首善者也。三日前賽社方畢。是午，各家皆有一人邀請(qǐng)過山。問之，言殊恍惚，但敦促甚急，過山見亭舍，相共駭疑。將至門，使者始實(shí)告之；眾亦不敢卻退。使者曰：“姑集此，邀一遠(yuǎn)客行至矣。”蓋即彭也。眾述之驚怪。其中被把握者，皆患臂痛；解衣燭之，膚肉青黑。彭自視亦然。眾散，劉即襆被供寢。既明，村中爭延客；又伴彭入市相馬。十余日相數(shù)十匹，苦無佳者；彭亦拚茍就之。又入市見一馬骨相似佳；騎試之，神駿無比。徑騎入村，以待鬻者；再往尋之，其人已去。遂別村人欲歸。村人各饋金資，遂歸。馬一日行五百里。抵家，述所自來，人不之信，囊中出蜀物，始共怪之。香草久枯，恰得七莖，遵方點(diǎn)化，家以暴富。遂敬詣故處，獨(dú)祀桓侯之祠，優(yōu)戲三日而返。
異史氏曰：“觀桓侯燕賓，而后信武夷幔亭非誕也。然主人肅客，遂使蒙愛者幾欲折肱，則當(dāng)年之勇力可想。”
吳木欣言：“有李生者，唇不掩其門齒，露于外盈指。一日于某所宴集，二客遜上下，其爭甚苦。一力挽使前，一力卻向后。力猛肘脫，李適立其后，肘過觸喙，雙齒并墮，血下如涌。眾愕然，其爭乃息。”此與桓侯之握臂折肱，同一笑也。
粉蝶
陽曰旦，瓊州土人也。偶自他郡歸，泛舟于海，遭颶風(fēng)，舟將覆；忽飄一虛舟來，急躍登之?；匾晞t同舟盡沒。風(fēng)愈狂，暝然任其所吹。亡何風(fēng)定，開眸忽見島嶼，舍宇連亙。把棹近岸，直抵村門。村中寂然，行坐良久，雞犬無聲。見一門北向，松竹掩藹。時(shí)已初冬，墻內(nèi)不知何花，蓓蕾滿樹。心愛悅之，逡之遂入。遙聞琴聲，步少停。有婢自內(nèi)出，年約十四五，飄灑艷麗。睹陽，返身遽入。俄聞琴聲歇，一少年出，訝問客所自來，陽具告之。轉(zhuǎn)詰邦族，陽又告之。少年喜曰：“我姻親也。”遂揖請(qǐng)入院。院中精舍華好，又聞琴聲。既入舍，則一少婦危坐，朱弦方調(diào)，年可十八九，風(fēng)采煥映。見客入，推琴欲逝，少年止之曰：“勿遁，此正卿家瓜葛。”因代溯所由。少婦曰：“是吾侄也。”因問其“祖母尚健否？父母年幾何矣？”陽曰：“父母四十余，都各無恙；惟祖母六旬，得疾沉痼，一步履須人耳。侄實(shí)不省姑系何房，望祈明告，以便歸述。”少婦曰：“道途遼闊，音問梗塞久矣。歸時(shí)但告而父，‘十姑問訊矣’，渠自知之。”陽問：“姑丈何族？”少年曰：“海嶼姓晏。此名神仙島，離瓊?cè)Ю?，仆流寓亦不久也?rdquo;十娘趨入，使婢以酒食餉客，鮮蔬香美，亦不知其何名。飯已，引與瞻眺，見園中桃杏含苞，頗以為怪。晏曰：“此處夏無大暑，冬無大寒，花無斷時(shí)。”陽喜曰：“此乃仙鄉(xiāng)。歸告父母，可以移家作鄰。”晏但微笑。
還齋炳燭，見琴橫案上，請(qǐng)一聆其雅操。晏乃撫弦捻柱。十娘自內(nèi)出，晏曰：“來，來！卿為若侄鼓之。”十娘即坐，問侄：“愿何聞？”陽曰：“侄素不讀《琴操》，實(shí)無所愿。”十娘曰：“但隨意命題，皆可成調(diào)。”陽笑曰：“海風(fēng)引舟，亦可作一調(diào)否？”十娘曰：“可。”即按弦挑動(dòng)，若有舊譜，意調(diào)崩騰；靜會(huì)之，如身仍在舟中，為颶風(fēng)之所擺簸。陽驚嘆欲絕，問：“可學(xué)否？”十娘授琴，試使勾撥，曰：“可教也。欲何學(xué)？”曰：“適所奏《颶風(fēng)操》，不知可得幾日學(xué)？請(qǐng)先錄其曲，吟誦之。”十娘曰：“此無文字，我以意譜之耳。”乃別取一琴，作勾剔之勢(shì)，使陽效之。陽習(xí)至更余，音節(jié)粗合，夫妻始別去。陽目注心鼓，對(duì)燭自鼓；久之頓得妙悟，不覺起舞。舉首忽見婢立燈下，驚曰：“卿固猶未去耶？”婢笑曰：“十姑命待安寢，掩戶移檠耳。”審顧之，秋水澄澄，意態(tài)媚絕。陽心動(dòng)，微挑之；婢俯首含笑。陽益惑之，遽起挽頸。婢曰：“勿爾！夜已四漏，主人將起，彼此有心，來宵未晚。”方狎抱間，聞晏喚“粉蝶”。婢作色曰：“殆矣！”急奔而去。陽潛往聽之，但聞晏曰：“我固謂婢子塵緣未滅，汝必欲收錄之。今如何矣？宜鞭三百！”十娘曰：“此心一萌，不可給使，不如為吾侄遺之。”陽甚慚懼，返齋滅燭自寢。天明，有童子來侍盥沐，不復(fù)見粉蝶矣。心惴惴恐見譴逐。俄晏與十姑并出，似無所介于懷，便考所業(yè)。陽為一鼓。十娘曰：“雖未入神，已得什九，肄熟可以臻妙。”陽復(fù)求別傳。晏教以《天女謫降》之曲，指法拗折，習(xí)之三日，始能成曲。晏曰：“梗概已盡，此后但須熟耳。嫻此兩曲，琴中無梗調(diào)矣。”
陽頗憶家，告十娘曰：“吾居此，蒙姑撫養(yǎng)甚樂；顧家中懸念。離家三千里，何日可能還也！”十娘曰：“此即不難。故舟尚在，當(dāng)助一帆風(fēng)，子無家室，我已遣粉蝶矣。”乃贈(zèng)以琴，又授以藥曰：“歸醫(yī)祖母，不惟卻病，亦可延年。”遂送至海岸，俾登舟。陽覓楫，十娘曰：“無須此物。”因解裙作帆，為之縈系。陽慮迷途，十娘曰：“勿憂，但聽帆漾耳。”系已下舟。陽凄然，方欲拜謝別，而南風(fēng)競起，離岸已遠(yuǎn)矣。視舟中糗糧已具，然止足供一日之餐，心怨其吝。腹餒不敢多食，惟恐遽盡，但啖胡餅一枚，覺表里甘芳。余六七枚，珍而存之，即亦不復(fù)饑矣。俄見夕陽欲下，方悔來時(shí)未索膏燭。瞬息遙見人煙，細(xì)審則瓊州也。喜極。旋已近岸，解裙裹餅而歸。
入門，舉家驚喜，蓋離家已十六年矣，始知其遇仙。視祖母老病益憊，出藥投之，沉疴立除。共怪問之，因述所見。祖母泫然曰：“是汝姑也。”初，老夫人有少女名十娘，生有仙姿，許字晏氏。婿十六歲入山不返，十娘待至二十余，忽無疾自殂，葬已三十余年。聞旦言，共疑其未死。出其裙，則猶在家所素著也。餅分啖之，一枚終日不饑，而精神倍生。老夫人命發(fā)冢驗(yàn)視，則空棺存焉。
旦初聘吳氏女未娶，旦數(shù)年不還，遂他適。共信十娘言，以俟粉蝶之至；既而年余無音，始議他圖。臨邑錢秀才，有女名荷生，艷名遠(yuǎn)播。年十六，未嫁而三喪其婿。遂媒定之，涓吉成禮。既入門，光艷絕代，旦視之則粉蝶也。驚問曩事，女茫乎不知。蓋被逐時(shí)，即降生之辰也。每為之鼓天女謫降之操，輒支頤凝想，若有所會(huì)。
李檀斯
長山李檀斯，國學(xué)生也。其村中有媼走無常，謂人曰：“今夜與一人舁檀老，投生淄川柏家莊一新門中，身軀重贅，幾被壓死。”時(shí)李方與客歡飲，悉以媼言為妄。至夜，無疾而卒。天明，如所言往問之，則其家夜生女矣。
錦瑟
沂人王生，少孤，自為族。家清貧；然風(fēng)標(biāo)修潔，灑然裙履少年也。富翁蘭氏，見而悅之，妻以女，許為起屋治產(chǎn)。娶未幾而翁死。妻兄弟鄙不齒數(shù)，婦尤驕倨，常傭奴其夫；自享饈饌，生至則脫粟瓢飲，折稀為匕置其前。王悉隱忍之。年十九往應(yīng)童試被黜。自郡中歸，婦適不在室，釜中烹羊臛熟，就啖之。婦入不語，移釜去。生大慚，抵箸地上，曰：“所遭如此，不如死！”婦恚，問死期，即授索為自經(jīng)之具。生忿投羹碗敗婦顙。生含憤出，自念良不如死，遂懷帶入深壑。
至叢樹下，方擇枝系帶，忽見土崖間微露裙幅，瞬息一婢出，睹生急返，如影就滅，土壁亦無綻痕。固知妖異，然欲覓死，故無畏怖，釋帶坐覘之。少間復(fù)露半面，一窺即縮去。念此鬼物，從之必有死樂，因抓石叩壁曰：“地如可入，幸示一途！我非求歡，乃求死者。”久之無聲。王又言之，內(nèi)云：“求死請(qǐng)姑退，可以夜來。”音聲清銳，細(xì)如游蜂。生曰：“諾。”遂退以待夕。未幾星宿已繁，崖間忽成高第，靜敞雙扉。生拾級(jí)而入。才數(shù)武，有橫流涌注，氣類溫泉。以手探之，熱如沸湯，不知其深幾許。疑即鬼神示以死所，遂踴身入。熱透重衣，膚痛欲糜，幸浮不沉。泅沒良久，熱漸可忍，極力爬抓，始登南岸，一身幸不泡傷。行次，遙見廈屋中有燈火，趨之。有猛犬暴出，龁衣敗襪。摸石以投，犬稍卻。又有群犬要吠，皆大如犢。危急間婢出叱退，曰：“求死郎來耶？吾家娘子憫君厄窮，使妾送君入安樂窩，從此無災(zāi)矣。”挑燈導(dǎo)之。啟后門，黯然行去。入一家，明燭射窗，曰：“君自入，妾去矣。”
生入室四瞻，蓋已入己家矣。反奔而出，遇婦所役老媼曰：“終日相覓，又焉往！”反曳入。婦帕裹傷處，下床笑逆，曰：“夫妻年余，狎謔顧不識(shí)耶？我知罪矣。君受虛誚，我被實(shí)傷，怒亦可以少解。”乃于床頭取巨金二鋌置生懷，曰：“以后衣食，一惟君命可乎？”生不語，拋金奪門而奔，仍將入壑，以叩高第之門。既至野，則婢行緩弱，挑燈尤遙望之。生急奔且呼，燈乃止。既至，婢曰：“君又來，負(fù)娘子苦心矣。”王曰：“我求死，不謀與卿復(fù)求活。娘子巨家，地下亦應(yīng)需人。我愿服役，實(shí)不以有生為樂。”婢曰：“樂死不如苦生，君設(shè)想何左也！吾家無他務(wù)。惟淘河、糞除、飼犬、負(fù)尸；作不如程，則刵耳劓鼻、敲肘剄趾。君能之乎？”答曰：“能之。”又入后門，生問：“諸役何也？適言負(fù)尸，何處得如許死人？”婢曰：“娘子慈悲，設(shè)‘給孤園’，收養(yǎng)九幽橫死無歸之鬼。鬼以千計(jì)，日有死亡，須負(fù)瘞之耳。請(qǐng)一過觀之。”
移時(shí)，入一門，署“給孤園”。入，見屋宇錯(cuò)雜，穢臭熏人。園中鬼見燭群集，皆斷頭缺足，不堪入目?；厥子?，見尸橫墻下；近視之，血肉狼藉。曰：“半日未負(fù)，已被狗咋。”即使生移去之。生有難色，婢曰：“君如不能，請(qǐng)仍歸享安樂。”生不得已，負(fù)置秘處。乃求婢緩頰，幸免尸污。婢諾。
行近一舍，曰：“姑坐此，妾入言之。飼狗之役較輕，當(dāng)代圖之，庶幾得當(dāng)以報(bào)。”去少頃，奔出，曰：“來，來！娘子出矣。”生從入。見堂上籠燭四懸，有女郎近戶坐，乃二十許天人也。生伏階下，女郎命曳起之，曰：“此一儒生烏能飼犬？可使居西堂主薄。”生喜伏謝，女曰：“汝以樸誠，可敬乃事。如有舛錯(cuò)，罪責(zé)不輕也！”生唯唯。婢導(dǎo)至西堂，見棟壁清潔，喜甚，謝婢。始問娘子官閥，婢曰：“小字錦瑟，東海薛侯女也。妾名春燕。旦夕所需，幸相聞。”婢去，旋以衣履衾褥來，置床上。生喜得所。黎明早起視事，錄鬼籍。一門仆役盡來參謁，饋酒送脯甚多。生引嫌，悉卻之。日兩餐皆自內(nèi)出。娘子察其廉謹(jǐn)，特賜儒巾鮮衣。凡有赍賚，皆遣春燕。婢頗風(fēng)格，既熟，頗以眉目送情。生斤斤自守，不敢少致差跌，但偽作騃鈍。積二年余賞給倍于常廩，而生謹(jǐn)抑如故。
一夜方寢，聞內(nèi)第喊噪。急起捉刀出，見炬火光天。入窺之，則群盜充庭，廝仆駭竄。一仆促與偕遁，生不肯，涂面束腰雜盜中呼曰：“勿驚薛娘子！但當(dāng)分括財(cái)物，勿使遺漏。”時(shí)諸舍群賊方搜錦瑟不得，生知未為所獲，潛入第后獨(dú)覓之。遇一伏嫗，始知女與春燕皆越墻矣。生亦過墻，見主婢伏于暗陬，生曰：“此處烏可自匿？”女曰：“吾不能復(fù)行矣！”生棄刀負(fù)之。奔二三里許，汗流竟體，始入深谷，釋肩令坐。欻一虎來，生大駭，欲迎當(dāng)之，虎已銜女。生急捉虎耳，極力伸臂入虎口，以代錦瑟。虎怒釋女，嚼生臂，脆然有聲。臂斷落地，虎亦返去。女泣曰：“苦汝矣！苦汝矣！”生忙遽未知痛楚，但覺血溢如水，使婢裂衿裹斷處。女止之，俯覓斷臂，自為續(xù)之；乃裹之。東方漸白，始緩步歸，登堂如墟。
天既明，仆媼始漸集。女親詣西堂，問生所苦。解裹，則臂骨已續(xù)；又出藥糝其創(chuàng)，始去。由此益重生，使一切享用悉與己等。臂愈，女置酒內(nèi)室以勞之。賜之坐，三讓而后隅坐。女舉爵如讓賓客。久之，曰：“妾身已附君體，意欲效楚王女之于臣建。但無媒，羞自薦耳。”生惶恐曰：“某受恩重，殺身不足酬。所為非分，懼遭雷殛，不敢從命。茍憐無室，賜婢已過。”一日女長姊瑤臺(tái)至，四十許佳人也。至夕招生入，瑤臺(tái)命坐，曰：“我千里來為妹主婚，今夕可配君子。”生又起辭?，幣_(tái)遽命酒，使兩人易盞。生固辭，瑤臺(tái)奪易之。生乃伏地謝罪，受飲之?，幣_(tái)出，女曰：“實(shí)告君：妾乃仙姬，以罪被謫。自愿居地下收養(yǎng)冤魂，以贖帝譴。適遭天魔之劫，遂與君有附體之緣。遠(yuǎn)邀大姊來，固主婚嫁，亦使代攝家政，以便從君歸耳。”生起敬曰：“地下最樂！某家有悍婦；且屋宇隘陋，勢(shì)不能容委曲以共其生。”女笑曰：“不妨。”既醉，歸寢，歡戀臻至。過數(shù)日，謂生曰：“冥會(huì)不可長，請(qǐng)郎歸。君干理家事畢，妾當(dāng)自至。”以馬授生，啟扉自出，壁復(fù)合矣。
生騎馬入村，村人盡駭。至家門則高廬煥映矣。先是，生去，妻召兩兄至，將箠楚報(bào)之；至暮不歸，始去。或于溝中得生履，疑其已死。既而年余無耗。有陜中賈某，媒通蘭氏，遂就生第與婦合。半年中，修建連亙。賈出經(jīng)商，又買妾?dú)w，自此不安其室。賈亦恒數(shù)月不歸。生訊得其故，怒，系馬而入。見舊媼，媼驚伏地。生叱罵久，使導(dǎo)詣婦所，尋之已遁，既于舍后得之，已自經(jīng)死。遂使人舁歸蘭氏。呼妾出，年十八九，風(fēng)致亦佳，遂與寢處。賈托村人，求反其妾，妾哀號(hào)不肯去。生乃具狀，將訟其霸產(chǎn)占妻之罪，賈不敢復(fù)言，收肆西去。方疑錦瑟負(fù)約；一夕正與妾飲，則車馬扣門而女至矣。女但留春燕，余即遣歸。入室，妾朝拜之，女曰：“此有宜男相，可以代妾苦矣。”即賜以錦裳珠飾。妾拜受，立侍之；女挽坐，言笑甚歡。久之，曰：“我醉欲眠。”生亦解履登床，妾始出；入房則生臥榻上；異而反窺之，燭已滅矣。生無夜不宿妾室。一夜妾起，潛窺女所，則生及女方共笑語。大怪之。急反告生，則床上無人矣。天明陰告生；生亦不自知，但覺時(shí)留女所、時(shí)寄妾宿耳。生囑隱其異。久之，婢亦私生，女若不知之。婢忽臨蓐難產(chǎn)，但呼“娘子”。女入，胎即下；舉之，男也。為斷臍置婢懷，笑曰：“婢子勿復(fù)爾！業(yè)多，則割愛難矣。”自此，婢不復(fù)產(chǎn)。妾出五男二女。居三十年，女時(shí)返其家，往來皆以夜。一日攜婢去，不復(fù)來。生年八十，忽攜老仆夜出，亦不返。
太原獄
太原有民家，姑婦皆寡。姑中年不能自潔，村無賴頻頻就之。婦不善其行，陰于門戶墻垣阻拒之。姑慚，借端出婦；婦不去，頗有勃谿，姑益恚，反相誣告諸官。官問奸夫姓名，媼曰：“夜來宵去，實(shí)不知其阿誰，鞫婦自知。”因喚婦。婦果知之，而以奸情歸媼，苦相抵。拘無賴至，又嘩辨：“兩無所私，彼姑婦不相能，故妄言相詆毀耳。”官曰：“一村百人何獨(dú)誣汝？”重笞之。無賴叩乞免責(zé)，自認(rèn)與婦通。械婦，婦終不承。逐去之。婦忿告憲院，仍如前，久不決。
時(shí)淄邑孫進(jìn)士柳下令臨晉，推折獄才，遂下其案于臨晉。人犯到，公略訊一過，寄監(jiān)訖，便命隸人備磚石刀錐，質(zhì)理聽用。共疑曰：“嚴(yán)刑自有桎梏，何將以非刑折獄耶？”不解其意，姑備之。明日升堂，問知諸具已備，命悉置堂上。乃喚犯者，又一一略鞫之。乃謂姑婦：“此事亦不必甚求清析。淫婦雖未定，而奸夫則確。汝家本清門，不過一時(shí)為匪人所誘，罪全在某。堂上刀石具在，可自取擊殺之。”姑婦趑趄，恐邂逅抵償，公曰：“無慮，有我在。”于是媼婦并起，掇石交投。婦銜恨已久，兩手舉巨石，恨不即立斃之，媼惟以小石擊臀腿而已。又命用刀。婦把刀貫胸膺，媼猶逡巡未下。公止之曰：“淫婦我知之矣。”命執(zhí)媼嚴(yán)梏之，遂得其情。笞無賴三十，其案始結(jié)。
附記：公一日遣役催租，租戶他出，婦應(yīng)之。投不得賄，拘婦至。公怒曰：“男子自有歸時(shí)，何得擾人家室！”遂笞役，遣婦去。乃命匠多備手械，以備敲比。明日合邑傳頌公仁。欠賦者聞之，皆使妻出應(yīng)，公盡拘而械之。余嘗謂：孫公才非所短，然如得其情，則喜而不暇哀矜矣。
新鄭訟
長山石進(jìn)士宗玉，為新鄭令。適有遠(yuǎn)客張某，經(jīng)商于外，因病思?xì)w，不能騎步，憑手車一輛，攜資五千，兩夫挽載以行。至新鄭，兩夫往市飲食，張守資獨(dú)臥車中。有某甲過，睨之，見旁無人，奪資去。張不能御，力疾起，遙尾綴之，入一村中；又從之，入一門內(nèi)。張不敢入，但自短垣窺覘之。甲釋所負(fù)，回首見窺者，怒執(zhí)為賊，縛見石公，因言情狀。問張，備述其冤。公以無質(zhì)實(shí)，叱去之。二人下，皆以官無皂白。公置若不聞。頗憶甲久有逋賦，遣役嚴(yán)追之。逾日即以銀三兩投納。石公問金所自來，甲云：“質(zhì)衣鬻物。”皆指名以實(shí)之。石公遣役令視納稅人，有與甲同村者否。適甲鄰人在，喚入問之：“汝既為某甲近鄰，金所從來。爾當(dāng)知之。”鄰曰：“不知。”公曰：“鄰家不知，其來曖昧。”甲懼，顧?quán)徳唬?ldquo;我質(zhì)某物、鬻某器，汝豈不知？”鄰急曰：“然，固有之矣。”公怒曰：“爾必與甲同盜，非刑詢不可！”命取梏械。鄰人懼曰：“吾以鄰故，不敢招怨；今刑及己身，何諱乎，彼實(shí)劫張某錢所市也。”遂釋之。時(shí)張以喪資未歸，乃責(zé)甲押償之。此亦見石之能實(shí)心為政也。
異史氏曰：“石公為諸生時(shí)，恂恂雅飭，意其人翰苑則優(yōu)，簿書則詘。乃一行作吏，神君之名，噪于河朔。誰謂文章無經(jīng)濟(jì)哉！故志之以風(fēng)有位者。”
李象先
李象先，壽光之聞人也。前世為某寺執(zhí)炊僧，無疾而化?；瓿鰲簧希乱娛猩闲腥?，皆有火光出顛上，蓋體中陽氣也。夜既昏，念坊上不可久居，但諸舍暗黑，不知所之。唯一家燈火猶明，飄赴之。及門則身已嬰兒。母乳之。見乳恐懼；腹不勝饑，閉目強(qiáng)吮。逾三月余，即不復(fù)乳；乳之則驚懼而啼。母以米沈間棗栗哺之，得長成。是為象先。兒時(shí)至某寺，見寺僧，皆能呼其名。至老猶畏乳。
異史氏曰：“象先學(xué)問淵博，海岱清士。子早貴，身僅以文學(xué)終，此佛家所謂福業(yè)未修者耶？弟亦名士。生有隱疾，數(shù)月始一動(dòng)；動(dòng)時(shí)急起，不顧賓客，自外呼而入，于是婢媼盡避；適及門復(fù)痿，則不入室而反。兄弟皆奇人也。”
房文淑
開封鄧成德，游學(xué)至兗，寓敗寺中，傭?yàn)樵忑X籍者繕寫。歲暮，僚役各歸家，鄧獨(dú)炊廟中。黎明，有少婦叩門而入，艷絕，至佛前焚香叩拜而去。次日又如之。至夜鄧起挑燈，適有所作，女至益早。鄧曰：“來何早也？”女曰：“明則人雜，故不如夜。太早，又恐?jǐn)_君清睡。適望見燈光，知君已起，故至耳。”生戲曰：“寺中無人，寄宿可免奔波。”女哂曰：“寺中無人，君是鬼耶？”鄧見其可狎，俟拜畢，曳坐求歡。女曰：“佛前豈可作此。身無片椽，尚作妄想！”鄧固求不已。女曰：“去此三十里某村，有六七童子延師未就。君往訪李前川，可以得之。托言攜有家室，令別給一舍，妾便為君執(zhí)炊，此長策也。”鄧慮事發(fā)獲罪，女曰：“無妨。妾房氏，小名文淑，并無親屬，恒終歲寄居舅家，有誰知？”鄧喜。既別女，即至某村，謁見李前川，謀果遂。約歲前即攜家至。既反，告女。女約候于途中。鄧告別同黨，借騎而去。女果待于半途，乃下騎以轡授女，御之而行。至齋，相得甚歡。
積六七年，居然琴瑟，并無追捕逃者。女忽生一子。鄧以妻不育，得之甚喜，名曰“兗生。”女曰：“偽配終難作真。妾將辭君而去，又生此累人物何為！”鄧曰：“命好，倘得余錢，擬與卿遁歸鄉(xiāng)里，何出此言？”女曰：“多謝，多謝！我不能脅肩諂笑，仰大婦眉睫，為人作乳媼，呱呱者難堪也！”鄧代妻明不妒，女亦不言。月余鄧解館，謀與前川子同出經(jīng)商，告女曰：“我思先生設(shè)帳，必?zé)o富有之期。今學(xué)負(fù)販，庶有歸時(shí)。”女亦不答。至夜，女忽抱子起。鄧問：“何作？”女曰：“妾欲去。”鄧急起追問之，門未啟，而女已杳。駭極，始悟其非人也。鄧以形跡可疑，故亦不敢告人，托之歸寧而已。初，鄧離家與妻婁約，年終必返；既而數(shù)年無音，傳其已死。兄以其無子，欲改醮之。婁更以三年為期，日惟以紡績自給。一日既暮，往扃外戶，一女子掩入，懷中繃兒，曰：“自母家歸，適晚。知姊獨(dú)居，故求寄宿。”婁內(nèi)之。至房中，視之，二十余麗者也。喜與共榻，同弄其兒，兒白如瓠。嘆曰：“未亡人遂無此物！”女曰：“我正嫌其累人，即嗣為姊后，何如？”婁曰：“無論娘子不忍割愛；即忍之，妒亦無乳能活之也。”女曰：“不難。當(dāng)兒生時(shí)，患無乳，服藥半劑而效。今余藥尚存，即以奉贈(zèng)。”遂出一裹，置窗間。婁漫應(yīng)之，未遽怪也。既寢，及醒呼之，則兒在而女已啟門去矣。駭極。日向辰，兒啼饑，婁不得已，飼其藥，移時(shí)湩流，遂哺兒。積年余，兒益豐肥，漸學(xué)語言，愛之不啻己出，由是再醮之心遂絕。但早起抱兒，不能操作謀衣食，益窘。
一日，女忽至。婁恐其索兒，先問其不謀而去之罪，后敘其鞠養(yǎng)之苦。女笑曰：“姊告訴艱難，我遂置兒不索耶？”遂招兒。兒啼入婁懷，女曰：“犢子不認(rèn)其母矣！此百金不能易，可將金來，署立券保。”婁以為真，顏?zhàn)髭W，女笑曰：“姊勿懼，妾來正為兒也。別后慮姊無豢養(yǎng)之資，因多方措十余金來。”乃出金授婁。婁恐受其金，索兒有詞，堅(jiān)卻之。女置床上，出門徑去。抱子追之，其去已遠(yuǎn)，呼亦不顧。疑其意惡。然得金，少權(quán)子母，家以饒足。
又三年鄧賈有贏余，治裝歸。方共慰藉，睹兒問誰氏子。妻告以故，問：“何名？”曰：“渠母呼之兗生。”鄧驚曰：“此真吾子也！”問其時(shí)日，即夜別之日。鄧乃歷敘與房文淑離合之情，益共欣慰。猶望女至。而終渺矣。
秦檜
青州馮中堂家殺一豕，燖去毛鬣，肉內(nèi)有字，云：“秦檜七世身。”烹而啖之，其肉臭惡，因投諸犬。嗚呼！檜之肉，恐犬亦不當(dāng)食之矣！
聞益都人說：“中堂之祖，前身在宋朝為檜所害，故生平最敬岳武穆。于青州城北通衢旁建岳王殿，秦檜。萬俟卨伏跪地下。往來行人瞻禮岳王，則投石檜、卨，香火不絕。后大兵征于七之年，馮氏子孫毀岳王像。數(shù)里外有俗祠“子孫娘娘”，因舁檜、卨其中，使朝跪焉。百世下必有杜十姨、伍髭須之誤，甚可笑也。
又青州城內(nèi)舊有“淡臺(tái)子羽祠”。當(dāng)魏珰烜赫時(shí)，世家中有媚之者，就子羽毀冠去須，改作魏監(jiān)。此亦駭人聽聞?wù)咭病?/p>
浙東生
浙東生房某客于陜，教授生徒。嘗以膽力自詡。一夜裸臥，忽有毛物從空墮下，擊胸有聲。覺大如犬，氣咻咻然，四足撓動(dòng)。大懼欲起，物以兩足撲倒之，恐極而死。經(jīng)一時(shí)許，覺有人以尖物穿鼻，大嚏乃蘇。見室中燈火熒熒，床邊坐一美人，笑曰：“好男子！膽氣固如此耶！”生知為狐，益懼。女漸與戲，膽始放，遂共狎呢。積半年，如琴瑟之好。一日女臥床頭，生潛以獵網(wǎng)蒙之。女醒不敢動(dòng)，但哀乞。生笑不前。女忽化白氣從床下出，恚曰：“終非好相識(shí)！可送我去。”以手曳之，身不覺自行。出門，凌空翕飛。食頃，女釋手，生暈然墜落。適世家園中有虎阱，揉木為圈，結(jié)繩作網(wǎng)，以覆其口。生墜網(wǎng)上，網(wǎng)為之側(cè)，以腹受網(wǎng)，身半倒懸。下視，虎蹲阱中，仰見臥人，躍上，近不盈尺，心膽俱碎。園丁來飼虎，見而怪之，扶上，已死。移時(shí)漸蘇，備言其故。其地乃浙界，離家已四百余里矣。主人贈(zèng)以資遣歸。歸告人：“雖得兩次死，然非狐則貧不能歸也。”
博興女
博興民王某，有女及笄。勢(shì)豪某窺其姿，伺女出，掠去，無知者。至家逼淫，女號(hào)嘶撐拒，某縊殺之。門外故有深淵，遂以石系尸沉其中。王覓女不得，計(jì)無所施。天忽雨，雷電繞豪家，霹靂一聲，龍下攫豪首去。天晴，淵中女尸浮出，一手捉人頭，審視則豪頭也。官知，鞫其家人，始得其情。龍其女之所化與？不然，何以能爾也？奇哉！
一員官
濟(jì)南同知吳公，剛正不阿。時(shí)有陋規(guī)：凡貪墨者虧空犯贓罪，上官輒庇之，以贓分?jǐn)倢倭牛瑹o敢梗者。以命公，不受，強(qiáng)之不得，怒加叱罵。公亦惡聲還報(bào)之曰：“某官雖微？亦受君命?？梢詤⑻?，不可以罵詈也！要死便死，不能損朝廷之祿，代人償枉法贓耳！”上官乃改顏溫慰之。人皆言斯世不可以行直道，人自無直道耳，何反咎斯世之不可行哉！會(huì)高苑有穆情懷者，狐附之，輒慷慨與人談?wù)?，音響在坐上，但不見其人。適至郡，賓客談次，或詰之曰：“仙固無不知，請(qǐng)問郡中官共幾員？”應(yīng)聲答曰：“一員。”共笑之。復(fù)詰其故。曰：“通郡官僚雖七十有二，其實(shí)可稱為官者，吳同知一人而已。”
是時(shí)泰安知州張公，人以其木強(qiáng)，號(hào)之“橛子”。凡貴官大僚登岱者，夫馬兜輿之類，需索煩多，州民苦于供億。公一切罷之?；蛩餮蝓?，公曰：“我即一羊也，一豕也，請(qǐng)殺之以犒騶從。”大僚亦無奈之。公自遠(yuǎn)宦，別妻子者十二年。初蒞泰安，夫人及公子自都中來省之，相見甚歡。逾六七日，夫人從容曰：“君塵甑猶昔，何老悖不念子孫耶？”公怒大罵，呼杖，逼夫人伏受。公子覆母，號(hào)泣求代。公橫施撻楚，乃已。夫人即偕公子命駕歸，矢曰：“渠即死于是，吾亦不復(fù)來矣！”逾年公卒。此不可謂非今之強(qiáng)項(xiàng)令也。然以久離之琴瑟，何至以一言而躁怒至此，豈人情哉！而威福能行床第，事更奇于鬼神矣。
丐汕
高玉成，故家子，居金城之廣里。善針灸，不擇貧富輒醫(yī)之。里中來一丐者，脛?dòng)袕U瘡，臥于道。膿血狼籍，臭不可近。居人恐其死，日一飴之。高見而憐焉，遣人扶歸，置于耳舍。家人惡其臭，掩鼻遙立。高出艾親為之灸，日餉以蔬食。數(shù)日，丐者索湯餅，仆怒訶之。高聞，即命仆賜以湯餅。未幾，又乞酒肉，仆走告曰：“乞人可笑之甚！方其臥于道也，日求一餐不可得，今三飯猶嫌粗糲，既與湯餅，又乞酒肉。此等貪饕，只宜仍棄之道上耳。”高問其瘡，曰：“痂漸脫落，似能步履，故假咿嘎作呻楚狀。”高曰：“所費(fèi)幾何，即以酒肉饋之，待其健，或不吾仇也。”仆偽諾之而竟不與。且與諸曹喁語，共笑主人癡。
次日,高親詣視丐，丐跛而起，謝曰：“蒙君高義，生死人而肉白骨，惠深覆載。但新瘥未健，妄思饞嚼耳。”高知前命不行，呼仆痛笞之，立命持酒炙餌丐者。仆銜之，夜分縱火焚耳舍，乃故呼號(hào)。高起視，舍已燼。嘆曰：“丐者休矣！”督眾救滅。見丐者酣臥火中，齁聲雷動(dòng)。喚之起，故驚曰：“屋何往？”群始驚其異。高彌重之，臥以客舍，衣以新衣，日與同坐處。問其姓名，自言：“陳九。”居數(shù)日，容益光澤。言論多風(fēng)格，又善手談。高與對(duì)局輒敗。乃日從之學(xué)，頗得其奧秘。如此半年，丐者不言去，高亦一時(shí)少之不樂也。即有貴客來，亦必偕之同飲?；驍S骰為令，陳每代高呼采，雉盧無不如意。高大奇之。每求作劇，輒辭不知。
一日，語高曰：“我欲告別，向受君惠且深，今薄設(shè)相邀，勿以人從也。”高曰：“相得甚歡，何遽決絕？且君杖頭空虛，亦不敢煩作東道主。”陳固邀之曰：“杯酒耳，亦無所費(fèi)。”高曰：“何處？”答云：“園中。”時(shí)方嚴(yán)冬，高慮園亭苦寒，陳固言：“不妨。”乃從至園中，覺氣候頓暖似三月初旬。又至亭中，見異鳥成群，亂弄清咮，仿佛暮春景象。亭中幾案皆鑲以瑙玉。有一水晶屏瑩澈可鑒，中有花樹搖曳開落不一，又有白禽似雪，往來勾輈于其上，以手撫之，殊無一物。高愕然良久。坐，見鸜鵒棲架上，呼曰：“茶來！”俄見朝陽丹鳳銜一赤玉盤，上有玻璃盞二盛香茗，伸頸屹立。飲已，置盞其中，鳳銜之振翼而去。鸜鵒又呼曰：“酒來！”即有青鸞黃鶴翩翩自日中來，銜壺銜杯，紛置案上。頃之，則諸鳥進(jìn)饌，往來無停翅，珍錯(cuò)雜陳，瞬息滿案，肴香酒冽，都非常品。陳見高飲甚豪，乃曰：“君宏量，是得大爵。”鸜鵒又呼曰：“取大爵來！”忽見日邊閃閃，有巨蝶攖鸚鵡杯，受斗許，翔集案間。高視蝶大于雁，兩翼綽約，文采燦麗，亟加贊嘆。陳喚曰：“蝶子勸酒！”蝶展然一飛化為麗人，繡衣蹁躚，前席進(jìn)酒。陳曰：“不可無以佐觴。”女乃仙仙而舞，舞到酣際，足離于地者尺余，輒仰折其首，直與足齊，倒翻身而起立，身未嘗著于塵埃。且歌曰：“連翩笑語踏芳叢，低亞花枝拂面紅。曲折不知金鈿落，更隨蝴蝶過籬東。”余音裊裊，不啻繞梁。高大喜，拉與同飲。陳命之坐，亦飲之酒。高酒后心搖意動(dòng)，遽起狎抱，視之則變?yōu)橐共妫壕ν挥诒{，牙出于喙，黑肉凹凸，怪惡不可言狀。高驚釋手，伏幾戰(zhàn)栗。陳以箸擊其喙，訶曰：“速去！”隨擊而化叉為蝴蝶，飄然飏去。
高驚定，辭出。見月色如洗，漫語陳曰：“君旨酒佳肴來自空中，君家當(dāng)在天上，盍攜故人一游？”陳曰：“可。”即與攜手躍起，遂覺身在空冥。漸與天近，見有高門口圓如井，入，則光明似晝，階路皆蒼石砌成，滑潔無纖翳。有大樹一株高數(shù)丈，上開赤花大如蓮，紛紜滿樹。下一女子，搗絳紅之衣于砧上，艷麗無雙。高木立睛停，竟忘行步。女子見之，怒曰：“何處狂郎妄來此處！”輒以杵投之，中其背。陳急曳于虛所，切責(zé)之。高被杵，酒亦頓醒，殊覺汗愧，乃從陳出，有白云接于足下。陳曰：“從此別矣，有所囑，慎志勿忘：君壽不永，明日速避西山中，當(dāng)可免。”高欲挽之，返身竟去。
高覺云漸低，身落園中，則景物大非。歸與妻子言，共相駭異。視衣上著杵處，異紅如錦，有奇香。早起，從陳言，裹糧入山。大霧障天，茫茫然不辨徑路。躡荒急奔，忽失足墮云窟中，覺深不可測(cè)，而身幸不損。定醒良久，仰見云氣如籠。乃自嘆曰：“仙人令我逃避大數(shù)，終不能免。何時(shí)出此窟耶？”又坐移時(shí)，見深處隱隱有光，遂起而漸入，則別有天地。有三老方對(duì)奕，見高至，亦不顧問，奕不輟。高蹲而觀焉。局終，斂子入盒。方問：“客何得至此？”高言：“迷墮失路。”老者曰：“此非人間，不宜久淹，我送君歸。”乃導(dǎo)至窟下。覺云氣擁之以升，遂履平地，見山中樹色深黃，蕭蕭木落，似是秋杪。大驚曰：“我以冬來，何變暮秋？”奔赴家中，妻、子盡驚，相聚而泣。高訝問之，妻曰：“君去三年不返，皆以為異物矣。”高曰：“異哉，才頃刻耳。”于腰中出其糗糧，已若灰燼，相與詫異。妻曰：“君行后，我夢(mèng)二人，皂衣閃帶，似誶賦者，洶洶然入室張顧曰：‘彼何往？’我訶之曰：‘彼已外出。爾即官差，何得入人閨闥？’二人乃出。且行且語曰‘怪事怪事’而去。”高乃悟已所遇者仙也，妻所遇者鬼也。高每對(duì)客，衷杵衣于內(nèi)，滿座皆香，非麝非蘭，著汗彌盛云。
人妖
馬生萬寶者，東昌人，疏狂不羈。妻田氏亦放誕風(fēng)流。伉儷甚敦。有女子來，寄居鄰人某媼家，言為翁姑所虐，暫出亡。其縫紉絕巧，便為媼操作。媼喜而留之。逾數(shù)日，自言能于宵分按摩，愈女子瘵盅。媼常至生家游揚(yáng)其術(shù)，田亦未嘗著意。生一日于墻隙窺見女，年十八九已來，頗風(fēng)格。心竊好之，私與妻謀，托疾以招之。媼先來，就榻撫問已，言：“蒙娘子招，便將來。但渠畏見男子，請(qǐng)勿以郎君入。”妻曰：“家中無廣舍，渠儂時(shí)復(fù)出入，可復(fù)奈何？”已又沉思曰：“晚間西村阿舅家招渠飲，即囑令勿歸，亦大易。”媼諾而去。妻與生用拔趙幟易漢幟計(jì)，笑而行之。
日曛黑，媼引女子至，曰：“郎君晚回家否？”田曰：“不回矣。”女子喜曰：“如此方好。”數(shù)語，媼別去。田便燃燭展衾，讓女先上床，己亦脫衣隱燭。忽曰：“幾忘卻廚舍門未關(guān)，防狗子偷吃也。”便下床啟門易生。生窸窣入，上床與女共枕臥。女顫聲曰：“我為娘子醫(yī)清恙也。”間以昵詞，生不語。女即撫生腹，漸至臍下，停手不摩，遽探其私，觸腕崩騰。女驚怖之狀，不啻誤捉蛇蝎，急起欲遁。生沮之，以手入其股際。則擂垂盈掬，亦偉器也。大駭呼火。生妻謂事決裂，急燃燈至，欲為調(diào)停，則見女赤身投地乞命。妻羞懼趨出。生詰之，云是谷城人王二喜。以兄大喜為桑沖門人，因得轉(zhuǎn)傳其術(shù)。又問：“玷幾人矣？”曰：“身出行道不久，只得十六人耳。”生以其行可誅，思欲告郡；而憐其美，遂反接而宮之。血溢隕絕，食頃復(fù)蘇。臥之榻，覆之衾，而囑曰：“我以藥醫(yī)汝，創(chuàng)痏平，從我終焉可也？不然，事發(fā)不赦！”王諾之。
明日,媼來，生約之曰：“伊是我表侄女王二姐也。以天閹為夫家所逐，夜為我家言其由，始知之。忽小不康，將為市藥餌，兼請(qǐng)諸其家，留與荊人作伴。”媼入室視王，見其面色敗如塵土。即榻問之。曰：“隱所暴腫，恐是惡疽。”媼信之去。生餌以湯，糝以散，日就平復(fù)。夜輒引與狎處；早起，則為田提汲補(bǔ)綴，灑掃執(zhí)炊，如媵婢然。
居無何，桑沖伏誅，同惡者七人并棄市；惟二喜漏網(wǎng)，檄各屬嚴(yán)緝。村人竊共疑之，集村媼隔裳而探其隱，群疑乃釋。王自是德生，遂從馬以終焉。后卒，即葬府西馬氏墓側(cè)，今依稀在焉。
異史氏曰：“馬萬寶可云善于用人者矣。兒童喜蟹可把玩，而又畏其鉗，因斷其鉗而畜之。嗚呼！茍得此意，以治天下可也。”
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