第一卷（二）

?嬌娜

孔生雪笠，圣裔也。為人蘊(yùn)藉，工詩(shī)。有執(zhí)友令天臺(tái)，寄函招之。生往，令適卒，落拓不得歸，寓菩陀寺，傭?yàn)樗律洝?/p>

寺西百余步有單先生第，先生故公子，以大訟蕭條，眷口寡，移而鄉(xiāng)居，宅遂曠焉。一日大雪崩騰，寂無(wú)行旅。偶過(guò)其門(mén)，一少年出，豐采甚都。見(jiàn)生，趨與為禮，略致慰問(wèn)，即屈降臨。生愛(ài)悅之，慨然從入。屋宇都不甚廣，處處悉懸錦幕，壁上多古人書(shū)畫(huà)。案頭書(shū)一冊(cè)，簽曰瑯?gòu)脂嵱洝７喴贿^(guò)，皆目所未睹。生以居單第，意為第主，即亦不審官閥。少年細(xì)詰行蹤，意憐之，勸設(shè)帳授徒。生嘆曰：“羈旅之人，誰(shuí)作曹丘者？”少年曰：“倘不以駑駘見(jiàn)斥，愿拜門(mén)墻。”生喜，不敢當(dāng)師，請(qǐng)為友。便問(wèn)：“宅何久錮？”答曰：“此為單府，曩以公子鄉(xiāng)居，是以久曠。仆皇甫氏，祖居陜。以家宅焚于野火，暫借安頓。”生始知非單。當(dāng)晚談笑甚歡，即留共榻。

昧爽，即有僮子熾炭火于室。少年先起入內(nèi)，生尚擁被坐。僮入白：“太翁來(lái)。”生驚起。一叟入，鬢發(fā)皤然，向生殷謝曰：“先生不棄頑兒，遂肯賜教。小子初學(xué)涂鴉，勿以友故，行輩視之也。”已，乃進(jìn)錦衣一襲，貂帽、襪、履各一事。視生盥櫛已，乃呼酒薦饌。幾、榻、裙、衣，不知何名，光彩射目。酒數(shù)行，叟興辭曳杖而去。餐訖，公子呈課業(yè)，類皆古文詞，并無(wú)時(shí)藝。問(wèn)之，笑云：“仆不求進(jìn)取也。”抵暮，更酌曰：“今夕盡歡，明日便不許矣。”呼僮曰：“視太公寢未，已寢，可暗喚香奴來(lái)。”僮去，先以繡囊將琵琶至。少頃，一婢入，紅妝艷艷。公子命彈湘妃，婢以牙撥勾動(dòng)，激揚(yáng)哀烈，節(jié)拍不類夙聞。又命以巨觴行酒，三更始罷。

次日，早起共讀。公子最慧，過(guò)目成詠，二三月后，命筆警絕。相約五日一飲，每飲必招香奴。一夕，酒酣氣熱，目注之。公子已會(huì)其意，曰：“此婢乃為老父所豢養(yǎng)。兄曠邈無(wú)家，我夙夜代籌久矣，行當(dāng)為君謀一佳耦。”生曰：“如果惠好，必如香奴者。”公子笑曰：“君誠(chéng)少所見(jiàn)而多所怪者矣。以此為佳，君愿亦易足也。”

居半載，生欲翱翔郊郭，至門(mén)，則雙扉外扃，問(wèn)之，公子曰：“家君恐交游紛意念，故謝客耳。”生亦安之。時(shí)盛暑溽熱，移齋園亭。生胸間腫起如桃，一夜如碗，痛楚呻吟。公子朝夕省視，眠食俱廢。又?jǐn)?shù)日創(chuàng)劇，益絕食飲。太翁亦至，相對(duì)太息。公子曰：“兒前夜思先生清恙，嬌娜妹子能療之，遣人于外祖母處呼令歸。何久不至？”俄僮入白：“娜姑至，姨與松姑同來(lái)。”父子即趨入內(nèi)。少間，引妹來(lái)視生。年約十三四，嬌波流慧，細(xì)柳生姿。生望見(jiàn)艷色，嚬呻頓忘，精神為之一爽。公子便言：“此兄良友，不啻同胞也，妹子好醫(yī)之。”女乃斂羞容，揄長(zhǎng)袖，就榻診視。把握之間，覺(jué)芳?xì)鈩偬m。女笑曰：“宜有是疾，心脈動(dòng)矣。然癥雖危，可治；但膚塊已凝，非伐皮削肉不可。”乃脫臂上金釧安患處，徐徐按下之。創(chuàng)突起寸許，高出釧外，而根際余腫，盡束在內(nèi)，不似前如碗闊矣。乃一手啟羅衿，解佩刀，刃薄于紙，把釧握刃，輕輕附根而割，紫血流溢，沾染床席。生貪近嬌姿，不惟不覺(jué)其苦，且恐速竣割事，偎傍不久。未幾割斷腐肉，團(tuán)團(tuán)然如樹(shù)上削下之癭。又呼水來(lái)，為洗割處?？谕录t丸如彈大，著肉上按令旋轉(zhuǎn)。才一周，覺(jué)熱火蒸騰；再一周，習(xí)習(xí)作癢；三周已，遍體清涼，沁入骨髓。女收丸入咽，曰：“愈矣！”趨步出。生躍起走謝，沉痼若失。而懸想容輝，苦不自已。

自是廢卷癡坐，無(wú)復(fù)聊賴。公子已窺之，曰：“弟為兄物色，得一佳耦。”問(wèn)：“何人？”曰：“亦弟眷屬。”生凝思良久，但云：“勿須也！”面壁吟曰：“曾經(jīng)滄海難為水，除卻巫山不是云。”公子會(huì)其指，曰：“家君仰慕鴻才，常欲附為婚姻。但止一少妹，齒太穉。有姨女阿松，年十八矣，頗不粗陋。如不見(jiàn)信，松姊日涉園亭，伺前廂，可望見(jiàn)之。”生如其教，果見(jiàn)嬌娜偕麗人來(lái)，畫(huà)黛彎蛾，蓮鉤蹴鳳，與嬌娜相伯仲也。生大悅，求公子作伐。公子異日自內(nèi)出，賀曰：“諧矣。”乃除別院，為生成禮。是夕鼓吹闐咽，塵落漫飛，以望中仙人，忽同衾幄，遂疑廣寒宮殿，未必在云霄矣。合巹之后，甚愜心懷。

一夕公子謂生曰：“切磋之惠，無(wú)日可以忘之。近單公子解訟歸，索宅甚急，意將棄此而西。勢(shì)難復(fù)聚，因而離緒縈懷。”生愿從之而去。公子勸還鄉(xiāng)閭，生難之。公子曰：“勿慮，可即送君行。”無(wú)何，太翁引松娘至，以黃金百兩贈(zèng)生。公子以左右手與生夫婦相把握，囑閉目勿視。飄然履空，但覺(jué)耳際風(fēng)鳴，久之，曰：“至矣。”啟目果見(jiàn)故里。始知公子非人。喜叩家門(mén)，母出非望，又睹美婦，方共忻慰。及回顧，則公子逝矣。松娘事姑孝，艷色賢名，聲聞遐邇。

后生舉進(jìn)士，授延安司李，攜家之任。母以道遠(yuǎn)不行。松娘生一男名小宦。生以忤直指罷官，掛礙不得歸。偶獵郊野，逢一美少年跨驪駒，頻頻瞻視。細(xì)視，則皇甫公子也。攬轡停驂，悲喜交至。邀生去至一村，樹(shù)木濃昏，蔭翳天日。入其家，則金漚浮釘，宛然世家。問(wèn)妹子則嫁；岳母已亡。深相感悼。經(jīng)宿別去，偕妻同返。嬌娜亦至，抱生子掇提而弄曰：“姊姊亂吾種矣。”生拜謝曩德。笑曰：“姊夫貴矣。創(chuàng)口已合，未忘痛耶？”妹夫吳郎，亦來(lái)謁拜。信宿乃去。

一日公子有憂色，謂生曰：“天降兇殃，能相救否？”生不知何事，但銳自任。公子趨出，招一家俱入，羅拜堂上。生大駭，亟問(wèn)。公子曰：“余非人類，狐也。今有雷霆之劫。君肯以身赴難，一門(mén)可望生全；不然，請(qǐng)抱子而行，無(wú)相累。”生矢共生死。乃使仗劍于門(mén)，囑曰：“雷霆轟擊，勿動(dòng)也！”生如所教。果見(jiàn)陰云晝暝，昏黑如?。回視舊居，無(wú)復(fù)?閎，惟見(jiàn)高冢巋然，巨穴無(wú)底。方錯(cuò)愕間，霹靂一聲，擺簸山岳，急雨狂風(fēng)，老樹(shù)為拔。生目眩耳聾，屹不少動(dòng)。忽于繁煙黑絮之中，見(jiàn)一鬼物，利喙長(zhǎng)爪，自穴攫一人出，隨煙直上。瞥睹衣履，念似嬌娜。乃急躍離地，以劍擊之，隨手墮落。忽而崩雷暴裂，生仆，遂斃。

少間晴霽，嬌娜已能自蘇。見(jiàn)生死于旁，大哭曰：“孔郎為我而死，我何生矣！”松娘亦出，共舁生歸。嬌娜使松娘捧其首，先以金簪撥其齒，自乃撮其頤，以舌度紅丸入，又接吻而呵之。紅丸隨氣入喉，格格作響，移時(shí)，醒然而蘇。見(jiàn)眷口滿前，恍如夢(mèng)悟。于是一門(mén)團(tuán)圓，驚定而喜。

生以幽曠不可久居，議同旋里。滿堂交贊，惟嬌娜不樂(lè)。生請(qǐng)與吳郎俱，又慮翁媼不肯離幼子。終日議不果。忽吳家一小奴，汗流氣促而至。驚致研詰，則吳郎家亦同日遭劫，一門(mén)俱沒(méi)。嬌娜頓足悲傷，涕不可止。共慰勸之。而同歸之計(jì)遂決。生入城勾當(dāng)數(shù)日，遂連夜趣裝。既歸以閑園寓公子，恒返關(guān)之；生及松娘至，始發(fā)扃。生與公子兄妹，棋酒談宴若一家然。小宦長(zhǎng)成，貌韶秀，有狐意。出游都市，共知為狐兒也。

異史氏曰：“余于孔生，不羨其得艷妻，而羨其得膩友也。觀其容，可以忘饑；聽(tīng)其聲，可以解頤。得此良友，時(shí)一談宴，則‘色授魂與’，尤勝于‘顛倒衣裳’矣”。、

僧孽

張某暴卒，隨鬼使去見(jiàn)冥王。王稽簿，怒鬼使誤捉，責(zé)令送歸。張下，私浼鬼使求觀冥獄。鬼導(dǎo)歷九幽，刀山、劍樹(shù)，一一指點(diǎn)。末至一處，有一僧扎股穿繩而倒懸之，號(hào)痛欲絕。近視則其兄也。張見(jiàn)之驚哀，問(wèn)：“何罪至此？”鬼曰：“是為僧，廣募金錢(qián)，悉供淫賭，故罰之。欲脫此厄，須其自懺。”張既蘇，疑兄已死。時(shí)其兄居興福寺，因往探之。入門(mén)便聞其號(hào)痛聲。入室，見(jiàn)瘡生股間，膿血崩潰，掛足壁上，宛然冥司倒懸狀。駭問(wèn)其故。曰：“掛之稍可，不則痛徹心腑。”張因告以所見(jiàn)。僧大駭，乃戒葷酒，虔誦經(jīng)咒。半月尋愈。遂為戒僧。

異史氏曰：“鬼獄茫茫，惡人每以自解，而不知昭昭之禍，即冥冥之罰也?？晌饝衷眨?rdquo;

妖術(shù)

于公者，少任俠，喜拳勇，力能持高壺作旋風(fēng)舞。崇禎間，殿試在都，仆疫不起，患之。會(huì)市上有善卜者，能決人生死，將代問(wèn)之。既至未言，卜者曰：“君莫欲問(wèn)仆病乎？”公駭應(yīng)之。曰：“病者無(wú)害，君可危。”公乃自卜，卜者起卦，愕然曰：“君三日當(dāng)死！”公驚詫良久。卜者從容曰：“鄙人有小術(shù)，報(bào)我十金，當(dāng)代禳之。”公自念生死已定，術(shù)豈能解，不應(yīng)而起，欲出。卜者曰：“惜此小費(fèi)，勿悔勿悔！”愛(ài)公者皆為公懼，勸罄橐以哀之。公不聽(tīng)。

倏忽至三日，公端坐旅舍，靜以覘之，終日無(wú)恙。至夜，闔戶挑燈，倚劍危坐。一漏向盡，更無(wú)死法。意欲就枕，忽聞窗隙窣窣有聲。急視之，一小人荷戈入，及地則高如人。公捉劍起急擊之，飄忽未中。遂遽小，復(fù)尋窗隙，意欲遁去。公疾斫之，應(yīng)手而倒。燭之，則紙人，已腰斷矣。公不敢臥，又坐待之。逾時(shí)一物穿窗入，怪獰如鬼。才及地，急擊之，斷而為兩，皆蠕動(dòng)?？制鋸?fù)起，又連擊之，劍劍皆中，其聲不軟。審視則土偶，片片已碎。于是移坐窗下，目注隙中。久之，聞窗外如牛喘，有物推窗欞，房壁震搖，其勢(shì)欲傾。公懼覆壓，計(jì)不如出而斗，遂劃然脫肩，奔而出。見(jiàn)一巨鬼，高與檐齊；昏月中見(jiàn)其面黑如煤，眼閃爍有黃光；上無(wú)衣，下無(wú)履，手弓而腰矢。公方駭，鬼則彎矣。公以劍撥矢，矢墮。欲擊之，則又彎矣。公急躍避，矢貫于壁，戰(zhàn)戰(zhàn)有聲。鬼怒甚，拔佩刀，揮如風(fēng)，望公力劈。公猱進(jìn)，刀中庭石，石立斷。公出其股間，削鬼中踝，鏗然有聲。鬼益怒，吼如雷，轉(zhuǎn)身復(fù)剁。公又伏身入，刀落，斷公裙。公已及脅下，猛斫之，亦鏗然有聲，鬼仆而僵。公亂擊之，聲硬如柝。燭之則一木偶，高大如人。弓矢尚纏腰際，刻畫(huà)猙獰；劍擊處，皆有血出。公因秉燭待旦。方悟鬼物皆卜人遣之，欲致人于死，以神其術(shù)也。

次日，遍告交知，與共詣卜所。卜人遙見(jiàn)公，瞥不可見(jiàn)?；蛟唬?ldquo;皆翳形術(shù)也，犬血可破。”公如其言，戒備而往。卜人又匿如前。急以犬血沃立處，但見(jiàn)卜人頭面，皆為犬血模糊，目灼灼如鬼立。乃執(zhí)付有司而殺之。

異史氏曰：“嘗謂買(mǎi)卜為一癡。世之講此道而不爽于生死者幾人？卜之而爽，猶不卜也。且即明明告我以死期之至，將復(fù)如何？況借人命以神其術(shù)者，其可畏尤甚耶！”

野狗

于七之亂，殺人如麻。鄉(xiāng)民李化龍，自山中竄歸。值大兵宵進(jìn)，恐罹炎昆之禍，急無(wú)所匿，僵臥于死人之叢詐作尸。兵過(guò)既盡，未敢遽出。忽見(jiàn)闕頭斷臂之尸，起立如林。內(nèi)一尸斷首猶連肩上，口中作語(yǔ)曰：“野狗子來(lái)，奈何？”群尸參差而應(yīng)曰：“奈何！”俄頃蹶然盡倒，遂無(wú)聲。李方驚顫欲起，有一物來(lái)，獸首人身，伏嚙人首，遍吸其腦。李懼，匿首尸下。物來(lái)?yè)芾罴?，欲得李首。李力伏，俾不可得。物乃推覆尸而移之，首?jiàn)。李大懼，手索腰下，得巨石如碗，握之。物俯身欲龁，李驟起大呼，擊其首，中嘴。物嗥如鴟，掩口負(fù)痛而奔，吐血道上。就視之，于血中得二齒，中曲而端銳，長(zhǎng)四寸余。懷歸以示人，皆不知其何物也。

三生

劉孝廉，能記前身事。與先文賁兄為同年，嘗歷歷言之。一世為搢紳，行多玷。六十二歲而歿，初見(jiàn)冥王，待如鄉(xiāng)先生禮，賜坐，飲以茶。覷冥王盞中茶色清徹，己盞中濁如膠。暗疑迷魂湯得勿此乎？乘冥王他顧，以盞就案角瀉之，偽為盡者。俄頃稽前生惡錄，怒命群鬼捽下，罰作馬。即有厲鬼縶去。行至一家，門(mén)限甚高，不可逾。方趦趄間，鬼力楚之，痛甚而蹶。自顧，則身已在櫪下矣。但聞人曰：“驪馬生駒矣，牡也。”心甚明了，但不能言。覺(jué)大餒，不得已，就牝馬求乳。逾四五年間，體修偉。甚畏撻楚，見(jiàn)鞭則懼而逸。主人騎，必覆障泥，緩轡徐徐，猶不甚苦；惟奴仆圉人，不加韉裝以行，兩踝夾擊，痛徹心腑。于是憤甚，三日不食，遂死。

至冥司，冥王查其罰限未滿，責(zé)其規(guī)避，剝其皮革，罰為犬。意懊喪不欲行。群鬼亂撻之，痛極而竄于野。自念不如死，憤投絕壁，顛莫能起。自顧則身伏竇中，牝犬舐而腓字之，乃知身已復(fù)生于人世矣。稍長(zhǎng)，見(jiàn)便液亦知穢，然嗅之而香，但立念不食耳。為犬經(jīng)年，常忿欲死，又恐罪其規(guī)避。而主人又豢養(yǎng)不肯戮。乃故嚙主人脫股肉，主人怒，杖殺之。冥王鞫狀，怒其狂猘，笞數(shù)百，俾作蛇。囚于幽室，暗不見(jiàn)天。悶甚，緣壁而上，穴屋而出。自視則身伏茂草，居然蛇矣。遂矢志不殘生類，饑吞木實(shí)。積年余，每思自盡不可，害人而死又不可，欲求一善死之策而未得也。一日臥草中，聞車過(guò)，遽出當(dāng)路，車馳壓之，斷為兩。

冥王訝其速至，因蒲伏自剖。冥王以無(wú)罪見(jiàn)殺，原之，準(zhǔn)其滿限復(fù)為人，是為劉公。公生而能言，文章書(shū)史，過(guò)輒成誦。辛酉舉孝廉。每勸人：乘馬必厚其障泥；股夾之刑，勝于鞭楚也。

異史氏曰：“毛角之儔，乃有王公大人在其中。所以然者，王公大人之內(nèi)，原未必?zé)o毛角者在其中也。故賤者為善，如求花而種其樹(shù)；貴者為善，如已花而培其本：種者可大，培者可久。不然，且將負(fù)鹽車，受羈馽，與之為馬。不然，且將啖便液，受烹割，與之為犬。又不然，且將披鱗介，葬鶴鸛，與之為蛇。”

狐入瓶

萬(wàn)村石氏之?huà)D，崇于狐，患之而不能遣。扉后有瓶，每聞婦翁來(lái)，狐輒遁匿其中。婦窺之熟，暗計(jì)而不言。一日竄入，婦急以絮塞瓶口，置釜中，燂湯而沸之。瓶熱，狐呼曰：“熱甚！勿惡作劇。”婦不語(yǔ)，號(hào)益急，久之無(wú)聲。拔塞而驗(yàn)之，毛一堆，血數(shù)點(diǎn)而已。

鬼哭

謝遷之變，宦第皆為賊窟。王學(xué)使七襄之宅，盜聚尤眾。城破兵入，掃蕩群丑，尸填墀，血至充門(mén)而流。公入城，扛尸滌血而居。往往白晝見(jiàn)鬼，夜則床下磷飛，墻角鬼哭。

一日，王生皞迪寄宿公家，聞床底小聲連呼：“皞迪！皞迪！”已而聲漸大，曰：“我死得苦！”因哭，滿庭皆哭。公聞，仗劍而入，大言曰：“汝不識(shí)我王學(xué)院耶？”但聞百聲嗤嗤，笑之以鼻。公于是設(shè)水陸道場(chǎng)，命釋道懺度之。夜拋鬼飯，則見(jiàn)磷火熒熒，隨地皆出。先是，閽人王姓者疾篤，昏不知人事者數(shù)日矣。是夕，忽欠伸若醒，婦以食進(jìn)。王曰：“適主人不知何事，施飯于庭，我亦隨眾啖噉。食已方歸，故不饑耳。”由此鬼怪遂絕。豈鈸鐃鐘鼓，焰口瑜伽，果有益耶？

異史氏曰：“邪怪之物，惟德可以已之。當(dāng)陷城之時(shí)，王公勢(shì)正烜赫，聞聲者皆股栗，而鬼且揶揄之。想鬼物逆知其不令終耶？普告天下大人先生：出人面猶不可以嚇鬼，愿無(wú)出鬼面以嚇人也！”

真定女

真定界，有孤女，方六七歲，收養(yǎng)于夫家。相居一二年，夫誘與交而孕。腹膨膨而以為病，告之母。母曰：“動(dòng)否？”曰：“動(dòng)。”又益異之。然以其齒太稚，不敢決。未幾生男。母嘆曰：“不圖拳母，竟生錐兒！”

焦螟

董侍讀默庵家為狐所擾，瓦礫磚石，忽如雹落，家人相率奔匿，待其間歇，乃敢出操作。公患之，假怍庭孫司馬第移避之。而狐擾猶故。一日，朝中待漏，適言其異。大臣或言，關(guān)東道士焦螟，居內(nèi)城，總持敕勒之術(shù)，頗有效。公造廬而請(qǐng)之。道士朱書(shū)符，使歸粘壁上。狐竟不懼，拋擲有加焉。公復(fù)告道士。道士怒，親詣公家，筑壇作法。俄見(jiàn)一巨狐，伏壇下，家人受虐已久，銜恨綦甚，一婢近擊之，婢忽仆地氣絕。道士曰：“此物猖獗，我尚不能遽服之，女子何輕犯爾爾。”既而曰：“可借鞫狐詞，亦得。”戟指咒移時(shí)，婢忽起，長(zhǎng)跪。道士詰其里居。婢作狐言：“我西域產(chǎn)，入都者十八輩。”道士曰：“輦轂下，何容爾輩久居？可速去！”狐不答。道士擊案怒曰：“汝欲梗吾令耶？再若迂延，法不汝宥！”狐乃蹙怖作色，愿謹(jǐn)奉教。道士又速之。婢又仆絕，良久始蘇。俄見(jiàn)白塊四五團(tuán)，滾滾如球，附檐際而行，次第追逐，頃刻俱去。由是遂安。

葉生

淮陽(yáng)葉生者，失其名字。文章詞賦，冠絕當(dāng)時(shí)，而所遇不偶，困于名場(chǎng)。會(huì)關(guān)東丁乘鶴來(lái)令是邑，見(jiàn)其文，奇之。召與語(yǔ)，大悅。使即官署，受燈火，時(shí)賜錢(qián)谷恤其家。 值科試，公游揚(yáng)于學(xué)使，遂領(lǐng)冠軍。公期望綦切，闈后索文讀之，擊節(jié)稱嘆。不意時(shí)數(shù)限人，文章憎命，及放榜時(shí)，依然鎩羽。生嗒喪而歸，愧負(fù)知己，形銷骨立，癡若木偶。公聞，召之來(lái)而慰之；生零涕不已。公憐之，相期考滿入都，攜與俱北。生甚感佩。辭而歸，杜門(mén)不出。無(wú)何，寢疾。公遺問(wèn)不絕，而服藥百裹，殊罔所效。公適以忤上官免，將解任去。函致之，其略云：“仆東歸有日，所以遲遲者，待足下耳。足下朝至，則仆夕發(fā)矣。”傳之臥榻。生持書(shū)啜泣，寄語(yǔ)來(lái)使：“疾革難遽瘥，請(qǐng)先發(fā)。”使人返白。公不忍去，徐待之。逾數(shù)日，門(mén)者忽通葉生至。公喜，迎而問(wèn)之。生曰：“以犬馬病，勞夫子久待，萬(wàn)慮不寧。今幸可從杖履。”公乃束裝戒旦。

抵里，命子師事生，夙夜與俱。公子名再昌，時(shí)年十六，尚不能文。然絕惠，凡文藝三兩過(guò)，輒無(wú)遺忘。居之期歲，便能落筆成文。益之公力，遂入邑癢。生以生平所擬舉業(yè)悉錄授讀，闈中七題，并無(wú)脫漏，中亞魁。公一日謂生曰：“君出余緒，遂使孺子成名。然黃鐘長(zhǎng)棄，若何？”生曰：“是殆有命！借福澤為文章吐氣，使天下人知半生淪落，非戰(zhàn)之罪也，愿亦足矣。且士得一人知己，可無(wú)憾，何必拋卻白纻，乃謂之利市哉。”公以其久客，恐誤歲試，勸令歸省。生慘然不樂(lè)，公不忍強(qiáng)，囑公子至都為之納粟。公子又捷南宮，授部中主政，攜生赴監(jiān)，與共晨夕。逾歲，生入北闈，竟領(lǐng)鄉(xiāng)薦。會(huì)公子差南河典務(wù)，因謂生曰：“此去離貴鄉(xiāng)不遠(yuǎn)。先生奮跡云霄，錦還為快。”生亦喜。擇吉就道，抵淮陽(yáng)界，命仆馬送生歸。

歸見(jiàn)門(mén)戶蕭條，意甚悲惻。逡巡至庭中，妻攜簸具以出，見(jiàn)生，擲具駭走。生凄然曰：“今我貴矣。三四年不覿，何遂頓不相識(shí)？”妻遙謂曰：“君死已久，何復(fù)言貴？所以久淹君柩者，以家貧子幼耳。今阿大亦已成立，將卜窀穸。勿作怪異嚇生人。”生聞之，憮然惆悵。逡巡入室，見(jiàn)靈柩儼然，撲地而滅。妻驚視之，衣冠履舄如蛻委焉。大慟，抱衣悲哭。子自塾中歸，見(jiàn)結(jié)駟于門(mén)，審所自來(lái)，駭奔告母。母揮涕告訴。又細(xì)詢從者，始得顛末。從者返，公子聞之，涕墮垂膺。即命駕哭諸其室；出橐為營(yíng)喪，葬以孝廉禮。又厚遺其子，為延師教讀。言于學(xué)使，逾年游泮。

異史氏曰：“魂從知己，竟忘死耶？聞?wù)咭芍?，余深信焉。同心倩女，至離枕上之魂；千里良朋，猶識(shí)夢(mèng)中之路。而況繭絲蠅跡，吐學(xué)士之心肝；流水高山，通我曹之性命者哉！嗟乎！遇合難期，遭逢不偶。行蹤落落，對(duì)影長(zhǎng)愁；傲骨嶙嶙，搔頭自愛(ài)。嘆面目之酸澀，來(lái)鬼物之揶揄。頻居康了之中，則須發(fā)之條條可丑；一落孫山之外，則文章之處處皆疵。古今痛哭之人，卞和惟爾；顛倒逸群之物，伯樂(lè)伊誰(shuí)？抱刺于懷，三年滅字，側(cè)身以望，四海無(wú)家。人生世上，只須合眼放步，以聽(tīng)造物之低昂而已。天下之昂藏淪落如葉生者，亦復(fù)不少，顧安得令威復(fù)來(lái)，而生死從之也哉？噫！”

四十千

新城王大司馬，有主計(jì)仆，家稱素封。忽夢(mèng)一人奔入，曰：“汝欠四十千，今宜還矣。”問(wèn)之，不答，徑入內(nèi)去。既醒，妻產(chǎn)男。知為夙孽，遂以四十千捆置一室，凡兒衣食病藥，皆取給焉。過(guò)三四歲，視室中錢(qián)，僅存七百。適乳姥抱兒至，調(diào)笑于側(cè)，因呼之曰：“四十千將盡，汝宜行矣！”言已，兒忽顏色蹙變，項(xiàng)折目張；再撫之，氣已絕矣。乃以余資置葬具而瘞之。此可為負(fù)欠者戒也。

昔有老而無(wú)子者，問(wèn)諸高僧。僧曰：“汝不欠人者，人又不欠汝者。烏得子？”蓋生佳兒，所以報(bào)我之緣，生頑兒，所以取我之債。生者勿喜，死者勿悲也。

成仙

文登周生，與成生少共筆硯，遂訂為杵臼交。而成貧，故終歲依周。論齒則周為長(zhǎng)，呼周妻以嫂。節(jié)序登堂，如一家焉。周妻生子，產(chǎn)后暴卒，繼聘王氏，成以少故，未嘗請(qǐng)見(jiàn)之。一日，王氏弟來(lái)省姊，宴于內(nèi)寢。成適至。家人通白，周坐命邀之。成不入，辭去。周移席外舍，追之而還。甫坐，即有人白別業(yè)之仆為邑宰重笞者。

先是，黃吏部家牧傭，牛蹊周田，以是相詬。牧傭奔告主，捉仆送官，遂被笞責(zé)。周因詰得其故，大怒曰：“黃家牧豬奴，何取爾！其先世為大父服役，促得志，乃無(wú)人耶！”氣填吭臆，忿而起，欲往尋黃。成捺而止之曰：“強(qiáng)梁世界，原無(wú)皂白。況今日官宰半強(qiáng)寇不操矛弧者耶？”周不聽(tīng)。成諫止再三，至泣下，周乃止。怒終不釋，轉(zhuǎn)側(cè)達(dá)旦，謂家人曰：“黃家欺我，我仇也，姑置之。邑令朝廷官，非勢(shì)家官，縱有互爭(zhēng)，亦須兩造，何至如狗之隨嗾者？我亦呈治其傭，視彼將何處分。”家人悉慫恿之，計(jì)遂決。以狀赴宰，宰裂而擲之，周怒，語(yǔ)侵宰。宰慚恚，因逮系之。

辰后，成往訪周，始知入城訟理。急奔勸止，則已在囹圄矣。頓足無(wú)所為計(jì)。時(shí)獲?？苋?，宰與黃賂囑之，使捏周同黨。據(jù)詞申黜頂衣，搒掠酷慘。成入獄，相顧凄酸。謀叩闕。周曰：“身系重犴，如鳥(niǎo)在籠，雖有弱弟，止足供囚飯耳。”成銳身自任。曰：“是予責(zé)也。難而不急，烏用友也！”乃行。周弟贐之，則去已久矣。至都，無(wú)門(mén)入控。相傳駕將出獵。成預(yù)隱木市中，俄駕過(guò)，伏舞哀號(hào)，遂得準(zhǔn)。驛送而下，著部院審奏。時(shí)閱十月余，周已誣服論辟。院接御批，大駭，復(fù)提躬讞。黃亦駭，謀殺周。因賂監(jiān)，絕其飲食，弟來(lái)饋問(wèn)，苦禁拒之。成又為赴院聲屈，始蒙提問(wèn)，業(yè)已饑餓不起。院臺(tái)怒，杖斃監(jiān)者。黃大怖，納數(shù)千金，囑為營(yíng)脫，以是得朦朧題免。宰以枉法擬流。周放歸，益肝膽成。

成自經(jīng)訟系，世情灰冷，招周偕隱。周溺少婦，輒迂笑之。成雖不言，而意甚決。別后，數(shù)日不至。周使探諸其家，家人方疑其在周所；兩無(wú)所見(jiàn)，始疑。周心知其異，遣人蹤跡之，寺觀巖壑，物色殆遍。時(shí)以金帛恤其子。

又八九年，成忽自至，黃巾氅服，岸然道貌。周喜把臂曰：“君何往，使我尋欲遍？”成笑曰：“孤云野鶴，棲無(wú)定所。別后幸復(fù)頑健。”周命置酒，略通間闊，欲為變易道裝。成笑不語(yǔ)。周曰：“愚哉！何棄妻孥猶敝屣也？”成笑曰：“不然。人將棄予，其何人之能棄。”問(wèn)所棲止，答在勞山上清宮。既而抵足寢，夢(mèng)成裸伏胸上，氣不得息。訝問(wèn)何為，殊不答。忽驚而寤，呼成不應(yīng)。坐而索之，杳然不知所往。定移時(shí)，始覺(jué)在成榻，駭曰：“昨不醉，何顛倒至此耶！”乃呼家人。家人火之，儼然成也。周固多髭，以手自捋，則疏無(wú)幾莖。取鏡自照，訝曰：“成生在此，我何往？”已而大悟，知成以幻術(shù)招隱。意欲歸內(nèi)，弟以其貌異，禁不聽(tīng)前。周亦無(wú)以自明，即命仆馬往尋成。

數(shù)日入勞山。馬行疾，仆不能及。休止樹(shù)下，見(jiàn)羽客往來(lái)甚眾。內(nèi)一道人目周，周因以成問(wèn)。道士笑曰：“耳其名矣，似在上清。”言已徑去。周目送之，見(jiàn)一矢之外，又與一人語(yǔ)，亦不數(shù)言而去。與言者漸至，乃同社生。見(jiàn)周，愕曰：“數(shù)年不晤，人以君學(xué)道名山，與尚游戲人間耶？”周述其異。生驚曰：“我適遇之而以為君也。去無(wú)幾時(shí)，或亦不遠(yuǎn)。”周大異，曰：“怪哉！何自己面目覿面而不之識(shí)？”仆尋至，急馳之，竟無(wú)蹤兆。一望寥闊，進(jìn)退難以自主。自念無(wú)家可歸，遂決意窮追。而怪險(xiǎn)不復(fù)可騎，遂以馬付仆歸，迤邐自往。

遙見(jiàn)一童獨(dú)立，趨近問(wèn)程，且告以故。童自言為成弟子，代荷衣糧，導(dǎo)與俱行。星飯露宿，逴行殊遠(yuǎn)。三日始至，又非世之所謂上清。時(shí)十月中，山花滿路，不類初冬。童入報(bào)，成即出，始認(rèn)己形。執(zhí)手而入，置酒宴語(yǔ)。見(jiàn)異彩之禽，馴入不驚，聲如笙簧，時(shí)來(lái)鳴于座上，心甚異之。然塵俗念切，無(wú)意留連。地下有蒲團(tuán)二，曳與并坐。至二更后，萬(wàn)慮俱寂，忽似瞥然一盹，身覺(jué)與成易位。疑之，自捋頷下，則于思者如故矣。

既曙，浩然思返。成固留之。越三日，乃曰：“迄少寐息，早送君行。”甫交睫，聞成呼曰：“行裝已具矣。”遂起從之。所行殊非舊途。覺(jué)無(wú)幾時(shí)，里居已在望中。成坐候路側(cè)，俾自歸。周強(qiáng)之不得，因踽踽至家門(mén)。叩不能應(yīng)，思欲越墻，覺(jué)身飄似葉，一躍已過(guò)。凡逾數(shù)重垣，始抵臥室，燈燭熒然，內(nèi)人未寢，噥噥與人語(yǔ)。舐窗一窺，則妻與一廝仆同杯飲，狀甚狎褻。于是怒火如焚，計(jì)將掩執(zhí)，又恐孤力難勝。遂潛身脫扃而出，奔告成，且乞?yàn)橹?。成慨然從之，直抵?nèi)寢。周舉石撾門(mén)，內(nèi)張皇甚。擂愈急，內(nèi)閉益堅(jiān)。成撥以劍，劃然頓辟。周奔入，仆沖戶而走。成在門(mén)外，以劍擊之，斷其肩臂。周執(zhí)妻拷訊，乃知被收時(shí)即與仆私。周借劍決其首，罥腸庭樹(shù)間。乃從成出，尋途而返。驀然忽醒，則身在臥榻，驚而言曰：“怪夢(mèng)參差，使人駭懼！”成笑曰：“夢(mèng)者兄以為真，真者乃以為夢(mèng)。”周愕而問(wèn)之。成出劍示之，濺血猶存。周驚怛欲絕，竊疑成诪張為幻。成知其意，乃促裝送之歸。

， 荏苒至里門(mén)，乃曰：“疇昔之夜，倚劍而相待者非此處耶！吾厭見(jiàn)惡濁，請(qǐng)還待君于此。如過(guò)晡不來(lái)，予自去。”

周至家，門(mén)戶蕭索，似無(wú)居人。還入弟家。弟見(jiàn)兄，雙淚交墜，曰：“兄去后，盜夜殺嫂，刳腸去，酷慘可悼。于今官捕未獲。”周如夢(mèng)醒，因以情告，戒勿究。弟錯(cuò)愕良久。周問(wèn)其子，乃命老嫗抱至。周曰：“此襁褓物，宗緒所關(guān)，弟善視之。兄欲辭人世矣。”遂起徑去。弟涕泗追挽，笑行不顧。至野外見(jiàn)成，與俱行。遙回顧，曰：“忍事最樂(lè)。”弟欲有言，成闊袖一舉，即不可見(jiàn)。悵立移時(shí)，痛哭而返。

周弟樸拙，不善治家人生產(chǎn)，居數(shù)年，家益貧；周子漸長(zhǎng)，不能延師，因自教讀。一日早至齋，見(jiàn)案頭有函書(shū)，緘封甚固，簽題“仲氏啟”，審之為兄跡。開(kāi)視則虛無(wú)所有，只見(jiàn)爪甲一枚，長(zhǎng)二指許，心怪之。以甲置硯上，出問(wèn)家人所自來(lái)，并無(wú)知者?；匾?，則硯石燦燦，化為黃金，大驚。以試銅鐵皆然。由此大富。以千金賜成氏子，因相傳兩家有點(diǎn)金術(shù)云。

新郎

江南梅孝廉耦長(zhǎng)，言其鄉(xiāng)孫公，為德州宰，鞫一奇案：初，村人有為子娶婦者，新人入門(mén)，戚里畢賀。飲至更余，新郎出，見(jiàn)新婦炫裝，趨轉(zhuǎn)舍后，疑而尾之。宅后有長(zhǎng)溪，小橋通之。見(jiàn)新婦渡橋徑去，益疑。呼之不應(yīng)。遙以手招婿，婿急趁之。相去盈尺，而卒不可及。行數(shù)里，入村落。婦止，謂婿曰：“君家寂寞，我不慣住。請(qǐng)與郎暫居妾家數(shù)日，便同歸省。”言已，抽簪叩扉軋然，有女童出應(yīng)門(mén)。婦先入，不得已從之。既入，則岳父母俱在堂上，謂婿曰：“我女少嬌慣，未嘗一刻離膝下，一旦去故里，心輒戚戚。今同郎來(lái)，甚慰系念。居數(shù)日，當(dāng)送兩人歸。”乃為除室，床褥備具，遂居之。

家中客見(jiàn)新郎久不至，共索之。室中惟新婦在，不知婿之何往。由是遐邇?cè)L問(wèn)，并無(wú)耗息。翁媼零涕，謂其必死。將半載，婦家悼女無(wú)偶，遂請(qǐng)于村人父，欲別醮女。村人父益悲，曰：“骸骨衣裳，無(wú)所驗(yàn)證，何知吾兒遂為異物！縱其奄喪，周歲而嫁，當(dāng)亦未晚，胡為如是急耶！”婦父益銜之，訟于庭。孫公怪疑，無(wú)所措力，斷令待以三年，存案，遣去。

村人子居女家，家人亦大相忻待。每與婦議歸，婦亦諾之，而因循不即行。積半年余，中心徘徊，萬(wàn)慮不安。欲獨(dú)歸，而婦固留之。一日合家遑遽，似有急難。倉(cāng)卒謂婿曰：“本擬三二日遣夫婦偕歸，不意儀裝未備，忽遘閔兇。不得已先送郎還。”于是送出門(mén)，旋踵即返，周旋言動(dòng)，頗甚草草。方欲覓途，回視院宇無(wú)存，但見(jiàn)高冢，大驚。尋路急歸至家，歷述端末，因與投官陳訴。孫公拘婦父諭之，送女于歸，使合巹焉。

靈官

朝天觀道士某，喜吐納之術(shù)，有翁假寓觀中，適同所好，遂為玄友。居數(shù)年，每至郊祭時(shí)，輒先旬日而去，郊后乃返。道士疑而問(wèn)之。翁曰：“我兩人莫逆，可以實(shí)告，我狐也。郊期至，則諸神清穢，我無(wú)所容，故行遁耳。”又一年及期而去，久不復(fù)返，疑之。一日忽至，因問(wèn)其故。答曰：“我?guī)撞粡?fù)見(jiàn)子矣！曩欲遠(yuǎn)避，心頗怠，視陰溝甚隱，遂潛伏卷甕下。不意靈官糞除至此，瞥為所睹，憤欲加鞭，余懼而逃。靈官追逐甚急。至黃河上，瀕將及矣。大窘無(wú)計(jì)，竄伏溷中。神惡其穢，始返身去。既出，臭惡沾染，不可復(fù)游人世。乃投水自濯訖，又蟄隱穴中凡百日，垢濁始凈。今來(lái)相別，兼以致囑，君亦宜隱身他去，大劫將來(lái)，此非福地也。”言已辭去，道士依言別徙。未幾而有甲申之變。

王蘭

利津王蘭，暴病死，閻王覆勘，乃鬼卒之誤勾也。責(zé)送還生，則尸已敗。鬼懼罪，謂王曰：“人而鬼也則苦，鬼而仙也則樂(lè)。茍樂(lè)矣，何必生？”王以為然。鬼曰：“此處一狐金丹成矣，竊其丹吞之，則魂不散，可以長(zhǎng)存。但憑所之，罔不如意。子愿之否？”王從之。鬼導(dǎo)去，入一高第，見(jiàn)樓閣渠然，而悄無(wú)一人。有狐在月下，仰首望空際。氣一呼，有丸自口中出，直上入月中；一吸復(fù)落，以口承之，則又呼之，如是不已。鬼潛伺其側(cè)，俟其吐，急掇于手，付王吞之。狐驚，勝氣相尚，見(jiàn)二人在，恐不敵，憤恨而去。王與鬼別，至其家，妻子見(jiàn)之，咸懼卻走。王告以故，乃漸集。由此在家寢處如平時(shí)。

其友張某者，聞而省之，相見(jiàn)，話溫涼。因謂張?jiān)唬?ldquo;我與若家世夙貧，今有術(shù)，可以致富，子能從我游乎？”張唯唯。王曰：“我能不藥而醫(yī)，不卜而斷。我欲現(xiàn)身，恐識(shí)我者，相驚以怪，附子而行，可乎？”張又唯唯。于是即日趨裝，至山西界。遇富室有女，得暴疾，眩然瞀瞑，前后藥?kù)雀F。張?jiān)炱鋸]，以術(shù)自炫。富翁止此女，甚珍惜之，能醫(yī)者愿以千金相酬報(bào)。張請(qǐng)視之，從翁入室，見(jiàn)女瞑臥，啟其衾，撫其體，女昏不覺(jué)。王私告張?jiān)唬?ldquo;此魂亡也，當(dāng)為覓之。”張乃告翁：“病雖危，可救。”問(wèn)：“需何藥？”俱言：“不須。女公子魂離他所，業(yè)遣神覓之矣。”約一時(shí)許，王忽來(lái)，具言已得。張乃請(qǐng)翁再入，又撫之。少頃女欠伸，目遽張。翁大喜，撫問(wèn)。女言：“向戲園中，見(jiàn)一少年郎，挾彈彈雀，數(shù)人牽駿馬，從諸其后。急欲奔避，橫被阻止。少年以弓授兒，教兒彈。方羞訶之，便攜兒馬上，累騎而行。笑曰：‘我樂(lè)與子戲，勿羞也。’數(shù)里入山中，我馬上號(hào)且罵，少年怒，推墮路旁，欲歸無(wú)路。適有一人捉兒臂，疾若馳，瞬息至家，忽若夢(mèng)醒。”翁神之，果貽千金。王宿與張謀，留二百金作路用，余盡攝去，款門(mén)而付其子。又命以三百饋張氏，乃復(fù)還。次日與翁別，不見(jiàn)金藏何所，益異之，厚禮而送之。

逾數(shù)日，張于郊外遇同鄉(xiāng)人賀才。才飲賭不事生業(yè)，其貧如丐。聞張得異術(shù)，獲金無(wú)算，因奔尋之。王勸薄贈(zèng)令歸。才不改故行，旬日蕩盡，將復(fù)尋張。王已知之，曰：“才狂悖，不可與處，只宜賂之使去，縱禍猶淺。”逾日才果至，強(qiáng)從與俱。張?jiān)唬?ldquo;我固知汝復(fù)來(lái)。日事酗賭，千金何能滿無(wú)底竇？誠(chéng)改若所為，我百金相贈(zèng)。”才諾之，張瀉囊授之。

才去，以百金在橐，賭益豪。益之狹邪游，揮灑如土。邑中捕役疑而執(zhí)之，質(zhì)于官，拷掠酷慘。才實(shí)告金所自來(lái)。乃遣隸押才捉張。數(shù)日創(chuàng)劇，斃于途。魂不忘于張，復(fù)往依之，因與王會(huì)。

一日聚飲于煙墩，才大醉狂呼，王止之，不聽(tīng)。適巡方御史過(guò)，聞呼搜之，獲張。張懼，以實(shí)告。御史怒，笞而牒于神。夜夢(mèng)金甲人告曰：“查王蘭無(wú)辜而死，今為鬼仙。醫(yī)亦神術(shù)，不可律以妖魅。今奉帝命，授為清道使。賀才邪蕩，已罰竄鐵圍山。張某無(wú)罪，當(dāng)宥之。”御史醒而異之，乃釋張。

張制裝旋里。囊中存數(shù)百金，敬以一半送王家。王氏子孫以此致富焉。

鷹虎神

郡城東岳廟，在南郭。大門(mén)左右神高丈余，俗名“鷹虎神”，猙獰可畏。廟中道士任姓，每雞鳴。輒起焚誦。有偷兒預(yù)匿廊間，伺道士起，潛入寢室，搜括財(cái)物。奈室無(wú)長(zhǎng)物，惟于薦底得錢(qián)三百，納腰中，拔關(guān)而出，將登千佛山。南竄許時(shí)，方至山下。見(jiàn)一巨丈夫。自山上來(lái)，左臂蒼鷹，適與相遇。近視之，面銅青色，依稀似廟門(mén)中所習(xí)見(jiàn)者。大恐，蹲伏而戰(zhàn)。神詫曰：“盜錢(qián)安往？”偷兒益懼，叩不已。神揪令還入廟，使傾所盜錢(qián)跪守之。道士課畢，回顧駭愕。盜歷歷自述。道士收其錢(qián)而遣之。

王成

王成，平原故家子。性最懶，生涯日落，惟剩破屋數(shù)間，與妻臥牛衣中，交謫不堪。

時(shí)盛夏燠熱。村外故有周氏園，墻宇盡傾，惟存一亭。村人多寄宿其中，王亦在焉。既曉睡者盡去，紅日三竿王始起，逡巡欲歸。見(jiàn)草際金釵一股，拾視之，鐫有細(xì)字云：儀賓府制。”王祖為衡府儀賓，家中故物，多此款式，因把釵躊躇。欻一嫗來(lái)尋釵。王雖貧，然性介，遽出授之。嫗喜，極贊盛德，曰：“釵值幾何，先夫之遺澤也。”問(wèn)：“夫君伊誰(shuí)？”答云：“故儀賓王柬之也。”王驚曰：“吾祖也，何以相遇？”嫗亦驚曰：“汝即王柬之之孫耶！我乃狐仙。百年前與君祖繾綣，君祖歿，老身遂隱。過(guò)此遺釵，適入子手，非天數(shù)耶！”王亦曾聞祖有狐妻，信其言，便邀臨顧。嫗從之。

王呼妻出見(jiàn)，負(fù)敗絮，菜色黯焉。嫗嘆曰：“嘻！王柬之之孫，乃一貧至此哉！”又顧敗灶無(wú)煙，曰：“家計(jì)若此，何以聊生？”妻因細(xì)述貧狀，嗚咽飲泣。嫗以釵授婦，使姑質(zhì)錢(qián)市米，三日外請(qǐng)復(fù)相見(jiàn)。王挽留之。嫗曰：“汝一妻猶不能存活，我在，仰屋而居，復(fù)何裨益？”遂徑去。王為妻言其故，妻大怖。王誦其義，使姑事之，妻諾。愈三日果至，出數(shù)金糴粟麥各一石。夜與婦宿短榻。婦初懼之，然察其意殊拳拳，遂不之疑。

翌日,謂王曰：“孫勿情，宜操小生業(yè)，坐食烏可長(zhǎng)也！”王告以無(wú)資。嫗曰：“汝祖在時(shí)，金泉憑所取，我以世外人無(wú)需是物，故未嘗多取。積花粉之金四十兩，至今猶存。久貯亦無(wú)所用，可將去悉以市葛，刻日赴都，可得微息。”王從之，購(gòu)五十余端以歸。嫗命趨裝，計(jì)六七日可達(dá)燕都。囑曰：“宜勤勿惰，宜急勿緩，遲之一日，悔之已晚！”王敬諾.

囊貨就路。中途遇雨，衣履浸濡。王生平未歷風(fēng)霜，委頓不堪，因暫休旅舍。不意淙淙徹暮，檐雨如繩，過(guò)宿,濘益甚。見(jiàn)往來(lái)行人,踐淖沒(méi)胚，心畏苦之。待至亭午,始漸燥，而陰云復(fù)合，雨又大作。信宿乃行。將近京，傳聞葛價(jià)翔貴，心竊喜。入都，解裝客店，主人深惜其晚。先是，南道初通，葛至絕少。貝勒府購(gòu)致甚急，價(jià)頓昂，較?？扇丁Ｇ耙蝗?，方購(gòu)足，后來(lái)者，并皆失望。主人以故告王。王郁郁不樂(lè)。越日，葛至愈多，價(jià)益下，王以無(wú)利不肯售。遲十余日，計(jì)食耗煩多，倍益憂悶。主人勸令賤賣(mài)，改而他圖。從之，虧資十余兩，悉脫去。早起將作歸計(jì)，起視囊中，則金亡矣。驚告主人，主人無(wú)所為計(jì)?；騽聒Q官，責(zé)主人償。王嘆曰：“此我數(shù)也，于主人何干？”主人聞而德之，贈(zèng)金五兩，慰之使歸。自念無(wú)以見(jiàn)祖母，蹀躞內(nèi)外，進(jìn)退維谷。

適見(jiàn)斗鶉者，一賭數(shù)千；每市一鶉，恒百錢(qián)不止。意忽動(dòng)，計(jì)囊中資，僅足販鶉，以商主人，主人亟慫恿之。且約假寓飲食，不取其值。王喜，遂行。購(gòu)鶉盈儋，復(fù)入都。主人喜，賀其速售。至夜，大雨徹曙，天明，衢水如河，淋零猶未休也。居以待晴，連綿數(shù)日，更無(wú)休止。起視籠中鶉漸死。王大懼，不知計(jì)之所出。越日死愈多，僅余數(shù)頭，并一籠飼之。經(jīng)宿往窺，則一鶉僅存。因告主人，不覺(jué)涕墮，主人亦為扼腕。王自度金盡罔歸，但欲覓死，主人勸慰之。

共往視鶉，審諦之，曰：“此似英物。諸鶉之死，未必非此之斗殺之也。君暇亦無(wú)事，請(qǐng)把之，如其良也，賭亦可以謀生。”王如其教。既馴，主人令持向街頭，賭酒食。鶉健甚，輒贏。主人喜，以金授王，使復(fù)與子弟決賭，三戰(zhàn)三勝。半年許，積二十金，心益慰，視鶴如命。

先是，大親王好鶉，每值上元，輒放民間把鶉者入邸相角。主人謂王曰：“今大富宜可立致，所不可知者，在子之命矣。”因告以故，導(dǎo)與俱往。囑曰：“脫敗，則喪氣出耳。倘有萬(wàn)分一，鶉斗勝，王必欲市之，君勿應(yīng)；如固強(qiáng)之，惟予首是瞻，待首肯而后應(yīng)之。”王曰：“諾。”

至邸，則鶉人肩摩于墀下。頃之，王出御殿。左右宣言：“有愿斗者上。”即有一人把鶉，趨而進(jìn)。王命放鶉，客亦放。略一騰踔，客鶉已敗。王大笑。俄頃，登而敗者數(shù)人。主人曰：“可矣。”相將俱登。王相之，曰：“睛有怒脈，此健羽也，不可輕敵。”命取鐵喙者當(dāng)之。一再騰躍，而王鶉鎩羽。更選其良，再易再敗。王急命取宮中玉鶉。片時(shí)把出，素羽如鷺，神駿不凡。王成意餒，跪而求罷，曰：“大王之鶉，神物也，恐傷吾禽，喪吾業(yè)矣。”王笑曰：“縱之，脫斗而死，當(dāng)厚爾償。”成乃縱之。玉鶉直奔之。而玉鶉方來(lái)，則伏如怒雞以待之。玉鶉健喙，則起如翔鶴以擊之。進(jìn)退頡頏，相持約一伏時(shí)。玉鶉漸懈，而其怒益烈，其斗益急。未幾，雪毛摧落，垂翅而逃。觀者千人，罔不嘆羨。

王乃索取而親把之，自啄至爪，審周一過(guò)，問(wèn)成曰：“鶉可貨否？”答曰：“小人無(wú)恒產(chǎn)，與相依為命，不愿售也。”王曰：“賜爾重值，中人之產(chǎn)可致。頗愿之乎？”成俯思良久，曰：“本不樂(lè)置；顧大王既愛(ài)好之，茍使小人得衣食業(yè)，又何求？”王問(wèn)直，答以千金。王笑曰：“癡男子！此何珍寶而千金直也？”成曰：“大王不以為寶，臣以為連城之璧不過(guò)也。”王曰：“如何？”曰：“小人把向市中，日得數(shù)金，易升斗粟，一家十余口食指，無(wú)凍餒憂，是何寶如之？”王言：“予不相虧，便與二百金。”成搖首。又增百數(shù)。成目視主人，主人色不動(dòng)，乃曰：“承大王命，請(qǐng)減百價(jià)。”王曰：“休矣！誰(shuí)肯以九百易一鶉者！”成囊鶉欲行。王呼曰：“鶉人來(lái)，鶉人來(lái)！實(shí)給六百，肯則售，否則已耳。”成又目主人，主人仍自若。成心愿盈溢，惟恐失時(shí)，曰：“以此數(shù)售，心實(shí)怏怏。但交而不成，則獲戾滋大。無(wú)已，即如王命。”王喜，即秤付之。成囊金拜賜而出。主人懟曰：“我言如何，子乃急自鬻也？再少靳之，八百金在掌中矣。”成歸，擲金案上，請(qǐng)主人自取之，主人不受。又固讓之，乃盤(pán)計(jì)飯直而受之。王治裝歸。至家，歷述所為，出金相慶。嫗命置良田三百畝，起屋作器，居然世家。嫗早起，使成督耕、婦督織。稍隋輒訶之。夫婦相安，不敢有怨詞。過(guò)三年，家益富，嫗辭欲去。夫婦共挽之，至泣下。嫗亦遂止。旭旦候之，已杳矣。

異史氏曰：“富皆得于勤，此獨(dú)得于惰，亦創(chuàng)聞也。不知一貧徹骨，而至性不移，此天所以始棄之而終憐之也。懶中豈果有富貴乎哉！”

青鳳

太原耿氏，故大家，第宅弘闊。后凌夷，樓舍連亙，半曠廢之，因生怪異，堂門(mén)輒自開(kāi)掩，家人恒中夜駭嘩。耿患之，移居別墅，留老翁門(mén)焉。由此荒落益甚，或聞笑語(yǔ)歌吹聲。

耿有從子去病，狂放不羈，囑翁有所聞見(jiàn)，奔告之。至夜，見(jiàn)樓上燈光明滅，走報(bào)生。生欲入覘其異，止之，不聽(tīng)。門(mén)戶素所習(xí)識(shí)，竟撥蒿蓬，曲折而入。登樓，初無(wú)少異。穿樓而過(guò)，聞人語(yǔ)切切。潛窺之，見(jiàn)巨燭雙燒，其明如晝。一叟儒冠南面坐，一媼相對(duì)，俱年四十余。東向一少年，可二十許。右一女郎，才及笄耳。酒胾滿案，圍坐笑語(yǔ)。生突入，笑呼曰：“有不速之客一人來(lái)！”群驚奔匿。獨(dú)叟詫問(wèn)：“誰(shuí)何入人閨闥？”生曰：“此我家也，君占之。旨酒自飲，不邀主人，毋乃太吝？”叟審諦之，曰：“非主人也。”生曰：“我狂生耿去病，主人之從子耳。”叟致敬曰：“久仰山斗！”乃揖生入，便呼家人易饌，生止之。叟乃酌客。生曰：“吾輩通家，座客無(wú)庸見(jiàn)避，還祈招飲。”叟呼：“孝兒！”俄少年自外入。叟曰：“此豚兒也。”揖而坐，略審門(mén)閥。叟自言：“義君姓胡。”生素豪，談?wù)擄L(fēng)生，孝兒亦倜儻，傾吐間，雅相愛(ài)悅。生二十一，長(zhǎng)孝兒二歲，因弟之。

叟曰：“聞君祖纂涂山外傳，知之乎？”答曰：“知之。”叟曰：“我涂山氏之苗裔也。唐以后，譜系猶能憶之；五代而上無(wú)傳焉。幸公子一垂教也。”生略述涂山女佐禹之功，粉飾多詞，妙緒泉涌。叟大喜，謂子曰：“今幸得聞所未聞。公子亦非他人，可請(qǐng)阿母及青鳳來(lái)共聽(tīng)之，亦令知我祖德也。”孝兒入幃中。少時(shí)媼偕女郎出，審顧之，弱態(tài)生嬌，秋波流慧，人間無(wú)其麗也。叟指媼曰：“此為老荊。”又指女郎：“此青鳳，鄙人之猶女也。頗慧，所聞見(jiàn)輒記不忘，故喚令聽(tīng)之。”生談竟而飲，瞻顧女郎，停睇不轉(zhuǎn)。女覺(jué)之，俯其首。生隱躡蓮鉤，女急斂足，亦無(wú)慍怒。生神志飛揚(yáng)，不能自主，拍案曰：“得婦如此，南面王不易也！”媼見(jiàn)生漸醉益狂，與女俱去。生失望，乃辭叟出。而心縈縈，不能忘情于青鳳也。

至夜，復(fù)往，則蘭麝猶芳，凝待終宵，寂無(wú)聲咳。歸與妻謀，欲攜家而居之，冀得一遇。妻不從。生乃自往，讀于樓下。夜方憑幾，一鬼披發(fā)入，面黑如漆，張目視生。生笑，拈指研墨自涂，灼灼然相與對(duì)視，鬼慚而去。

次夜，更既深，滅燭欲寢，聞樓后發(fā)扃，辟之閛然。生急起窺覘，則扉半啟。俄聞履聲細(xì)碎，有燭光自房中出。視之，則青鳳也。驟見(jiàn)生，駭而卻退，遽闔雙扉。生長(zhǎng)跪而致詞曰：“小生不避險(xiǎn)惡，實(shí)以卿故。幸無(wú)他人，得一握手為笑，死不憾耳。”女遙語(yǔ)曰：“惓惓深情，妾豈不知？但吾叔閨訓(xùn)嚴(yán)謹(jǐn)，不敢奉命。”生固哀之，曰：“亦不敢望肌膚之親，但一見(jiàn)顏色足矣。”女似肯可，啟關(guān)出，捉其臂而曳之。生狂喜，相將入樓下，擁而加諸膝。女曰：“幸有夙分，過(guò)此一夕，即相思無(wú)益矣。”問(wèn)：“何故？”曰：“阿叔畏君狂，故化厲鬼以相嚇，而君不動(dòng)也。今已卜居他所，一家皆移什物赴新居，而妾留守，明日即發(fā)矣。”言已，欲去，云：“恐叔歸。”生強(qiáng)止之，欲與為歡。方持論間，叟掩入。女羞懼無(wú)以自容，挽手依床，拈帶不語(yǔ)。叟怒曰：“賤輩辱我門(mén)戶！不速去，鞭撻且從其后！”女低頭急去，叟亦出。生尾而聽(tīng)之，訶詬萬(wàn)端，聞青鳳嚶嚶啜泣。生心意如割，大聲曰：“罪在小生，與青鳳何與？倘宥青鳳，刀鋸鈇鉞，小生愿身受之！”良久寂然，生乃歸寢。自此第內(nèi)絕不復(fù)聲息矣。

生叔聞而奇之，愿售以居，不較直。生喜，攜家口而遷焉。居逾年甚適，而未嘗須臾忘青鳳也。

會(huì)清明上墓歸，見(jiàn)小狐二，為犬逼逐。其一投荒竄去；一則皇急道上，望見(jiàn)生，依依哀啼，阘耳輯首，似乞其援。生憐之，啟裳衿提抱以歸。閉門(mén)，置床上，則青鳳也。大喜，慰問(wèn)。女曰：“適與婢子戲，遘此大厄。脫非郎君，必葬犬腹。望無(wú)以非類見(jiàn)憎。”生曰：“日切懷思，系于魂夢(mèng)。見(jiàn)卿如得異寶，何憎之云！”女曰：“此天數(shù)也，不因顛覆，何得相從？然幸矣，婢子必言妾已死，可與君堅(jiān)永約耳。”生喜，另舍居之。

積二年余，生方夜讀，孝兒忽入。生輟讀，訝詰所來(lái)，孝兒伏地愴然曰：“家君有橫難，非君莫救。將自詣懇，恐不見(jiàn)納，故以某來(lái)。”問(wèn)：“何事？”曰：“公子識(shí)莫三郎否？”曰：“此吾年家子也。”孝兒曰：“明日將過(guò)，倘攜有獵狐，望君留之也。”生曰：“樓下之羞，耿耿在念，他事不敢預(yù)聞。必欲仆效綿薄，非青鳳來(lái)不可！”孝兒零涕曰：“鳳妹已野死三年矣。”生拂衣曰：“既爾，則恨滋深耳！”執(zhí)卷高吟，殊不顧瞻。孝兒起，哭失聲，掩面而去。生如青鳳所，告以故。女失色曰：“果救之否？”曰：“救則救之。適不之諾者，亦聊以報(bào)前橫耳。”女乃喜曰：“妾少孤，依叔成立。昔雖獲罪，乃家范應(yīng)爾。”生曰：“誠(chéng)然，但使人不能無(wú)介介耳。卿果死，定不相援。”女笑曰：“忍哉！”

次日，莫三郎果至，鏤膺虎皆，仆從甚赫。生門(mén)逆之。見(jiàn)獲禽甚多，中一黑狐，血殷毛革。撫之，皮肉猶溫。便托裘敝，乞得綴補(bǔ)。莫慨然解贈(zèng)，生即付青鳳，乃與客飲。客既去，女抱狐于懷，三日而蘇，展轉(zhuǎn)復(fù)化為叟。舉目見(jiàn)鳳，疑非人間。女歷言其情。叟乃下拜，慚謝前愆，喜顧女曰：“我固謂汝不死，今果然矣。”女謂生曰：“君如念妾，還祈以樓宅相假，使妾得以申返哺之私。”生諾之。叟赧然謝別而去，入夜，果舉家來(lái)，由此如家人父子，無(wú)復(fù)猜忌矣。生齋居，孝兒時(shí)共談宴。生嫡出子漸長(zhǎng)，遂使傅之，蓋循循善教，有師范焉。

畫(huà)皮

太原王生，早行，遇一女郎，抱襆獨(dú)奔，甚艱于步，急走趁之，乃二八姝麗。心相愛(ài)樂(lè)，問(wèn)：“何夙夜踽踽獨(dú)行？”女曰：“行道之人，不能解愁憂，何勞相問(wèn)。”生曰：“卿何愁憂？或可效力，不辭也。”女黯然曰：“父母貪賂，鬻妾朱門(mén)。嫡妒甚，朝詈而夕楚辱之，所弗堪也，將遠(yuǎn)遁耳。”問(wèn)：“何之？”曰：“在亡之人，烏有定所。”生言：“敝廬不遠(yuǎn)，即煩枉顧。”女喜，從之。生代攜襆物，導(dǎo)與同歸。女顧室無(wú)人，問(wèn)：“君何無(wú)家口？”答云：“齋耳。”女曰：“此所良佳。如憐妾而活之，須秘密勿泄。”生諾之。乃與寢合。使匿密室，過(guò)數(shù)日而人不知也。生微告妻。妻陳，疑為大家媵妾，勸遣之，生不聽(tīng)。

偶適市，遇一道士，顧生而愕。問(wèn)：“何所遇？”答言：“無(wú)之。”道士曰：“君身邪氣縈繞，何言無(wú)？”生又力白。道士乃去，曰：“惑哉！”世固有死將臨而不悟者！”生以其言異，頗疑女。轉(zhuǎn)思明明麗人，何至為妖，意道士借魘禳以獵食者。無(wú)何，至齋門(mén)，門(mén)內(nèi)杜，不得入，心疑所作，乃逾垝坦，則室門(mén)已閉。躡足而窗窺之，見(jiàn)一獰鬼，面翠色，齒巉巉如鋸，鋪人皮于榻上，執(zhí)彩筆而繪之。已而擲筆，舉皮，如振衣?tīng)?，披于身，遂化為女子。睹此狀，大懼，獸伏而出。急追道士，不知所往。遍跡之，遇于野，長(zhǎng)跪求救，請(qǐng)遣除之。道士曰：“此物亦良苦，甫能覓代者，予亦不忍傷其生。”乃以蠅拂授生，令掛寢門(mén)。臨別，約會(huì)于青帝廟。

生歸，不敢入齋，乃寢內(nèi)室，懸拂焉。一更許，聞門(mén)外戢戢有聲，自不敢窺，使妻窺之。但見(jiàn)女子來(lái)，望拂子不敢進(jìn)，立而切齒，良久乃去。少時(shí)復(fù)來(lái)，罵曰：“道士嚇我，終不然，寧入口而吐之耶！”取拂碎之，壞寢門(mén)而入，徑登生床，裂生腹，掬生心而去。妻號(hào)。婢入燭之，生已死，腔血狼藉。陳駭涕不敢聲。

明日使弟二郎奔告道士。道士怒曰：“我固憐之，鬼子乃敢爾！”即從生弟來(lái)。女子已失所在。既而仰首四望，曰：“幸遁未遠(yuǎn)。”問(wèn)：“南院誰(shuí)家？”二郎曰：“小生所舍也。”道士曰：“現(xiàn)在君所。”二郎愕然，以為未有。道士問(wèn)曰：“曾否有不識(shí)者一人來(lái)？”答曰：“仆早赴青帝廟，良不知，當(dāng)歸問(wèn)之。”去，少頃而返，曰：“果有之，晨間一嫗來(lái)，欲傭?yàn)槠图也僮?，室人止之，尚在也?rdquo;道士曰：“即是物矣。”遂與俱往。仗木劍立庭心，呼曰：“孽鬼！償我拂子來(lái)！”嫗在室，惶遽無(wú)色，出門(mén)欲遁，道士逐擊之。嫗仆，人皮劃然而脫，化為厲鬼，臥嗥如豬。道士以木劍梟其首。身變作濃煙，匝地作堆。道士出一葫蘆，拔其塞，置煙中，飗飗然如口吸氣，瞬息煙盡。道士塞口入囊。共視人皮，眉目手足，無(wú)不備具。道士卷之，如卷畫(huà)軸聲，亦囊之，乃別欲去。

陳氏拜迎于門(mén)，哭求回生之法。道士謝不能。陳益悲，伏地不起。道士沉思曰：“我術(shù)淺，誠(chéng)不能起死。我指一人或能之。”問(wèn)：“何人？”曰：“市上有瘋者，時(shí)臥糞土中，試叩而哀之。倘狂辱夫人，夫人勿怒也。”二郎亦習(xí)知之，乃別道士，與嫂俱往。

見(jiàn)乞人顛歌道上，鼻涕三尺，穢不可近。陳膝行而前。乞人笑曰：“佳人愛(ài)我乎？”陳告以故。又大笑曰：“人盡夫也，活之何為！”陳固哀之。乃曰：“異哉！人死而乞活于我，我閻羅耶？”怒以杖擊陳，陳忍痛受之。市人漸集如堵。乞人咯痰唾盈把，舉向陳吻曰：“食之！”陳紅漲于面，有難色；既思道士之囑，遂強(qiáng)啖焉。覺(jué)入喉中，硬如團(tuán)絮，格格而下，停結(jié)胸間。乞人大笑曰：“佳人愛(ài)我哉！”遂起，行已不顧。尾之，入于廟中。迫而求之，不知所在，前后冥搜，殊無(wú)端兆，慚恨而歸。

既悼夫亡之慘，又悔食唾之羞，俯仰哀啼，但愿即死。方欲展血斂尸，家人佇望，無(wú)敢近者。陳抱尸收腸，且理且哭?？迾O聲嘶，頓欲嘔，覺(jué)鬲中結(jié)物，突奔而出，不及回首，已落腔中。驚而視之，乃人心也，在腔中突突猶躍，熱氣騰蒸如煙然。大異之。急以兩手合腔，極力抱擠。少懈，則氣氤氳自縫中出，乃裂綹帛急束之。以手撫尸，漸溫，覆以衾裯。中夜啟視，有鼻息矣。天明竟活。為言：“恍惚若夢(mèng)，但覺(jué)腹隱痛耳。”視破處，痂結(jié)如錢(qián)，尋愈。

異史氏曰：“愚哉世人！明明妖也而以為美。迷哉愚人！明明忠也而以為妄。然愛(ài)人之色而漁之，妻亦將食人之唾而甘之矣。天道好還，但愚而迷者不悟耳。哀哉！”

賈兒

楚某翁.賈于外者。婦獨(dú)居，夢(mèng)與人交，醒而捫之，小丈夫也。察其情與人異，知為狐，未幾，下床去，門(mén)未開(kāi)而已逝矣。入暮邀皰媼伴焉。有子十歲，素別榻臥，亦招與俱。夜既深，媼、兒皆寐，狐復(fù)來(lái)，婦喃喃如夢(mèng)語(yǔ)。媼覺(jué)呼之，狐遂去。自是，身忽忽若有亡。至夜遂不敢息燭，戒子勿熟。夜闌，兒及媼倚壁少寐，既醒，失婦，意其出遺，久待不至，始疑。媼懼不敢往覓。兒執(zhí)火遍照之，至他室，則母裸臥其中。近扶之，亦不羞縮。自是遂狂，歌哭叫詈，日萬(wàn)狀。夜厭與人居，另榻寢兒，媼亦遣去。兒每聞母笑語(yǔ)，輒起火之。母反怒訶兒，兒亦不為意，因共壯兒膽。然嬉戲無(wú)節(jié)，日效杇者，以磚石疊窗上，止之不聽(tīng)?；蛉テ湟皇?，則滾地作嬌啼，人無(wú)敢氣觸之。過(guò)數(shù)日，兩窗盡塞，無(wú)少明，已乃合泥涂壁孔，終日營(yíng)營(yíng)，不憚其勞。涂已，無(wú)所作，遂把廚刀霍霍磨之。見(jiàn)者皆憎其頑，不以人齒。

兒宵分隱刀于懷，以瓢覆燈，伺母囈語(yǔ)，急啟燈，杜門(mén)聲喊。久之無(wú)異，乃離門(mén)，揚(yáng)言詐作欲搜狀。欻有一物，如貍，突奔門(mén)隙。急擊之，僅斷其尾，約二寸許，濕血猶滴。初，挑燈起，母便詬罵，兒若弗聞。擊之不中，懊恨而寢。自念雖不即戮，可以幸其不來(lái)。及明，視血跡逾垣而去。跡之，入何氏園中。至夜果絕，兒竊喜；但母癡臥如死。

未幾賈人歸，就榻問(wèn)訊。婦謾罵，視若仇。兒以狀對(duì)，翁驚，延醫(yī)藥之，婦瀉藥詬罵。潛以藥入湯水雜飲之，數(shù)日漸安。父子俱喜，一夜睡醒，失婦所在，父子又覓得于別室。由是復(fù)顛，不欲與夫同室處，向夕竟奔他室。挽之，罵益甚。翁無(wú)策，盡扃他扉。婦奔去，則門(mén)自辟，翁患之，驅(qū)禳備至，殊無(wú)少驗(yàn)。

兒薄暮潛入何氏園，伏莽中，將以探狐所在。月初升，乍聞人語(yǔ)。暗撥蓬科，見(jiàn)二人來(lái)飲，一長(zhǎng)鬣奴捧壺，衣老棕色。語(yǔ)俱細(xì)隱，不甚可辨。移時(shí)，聞一人曰：“明日可取白酒一瓶來(lái)。”頃之，俱去，惟長(zhǎng)鬣獨(dú)留，脫衣臥石上。審顧之，四肢皆如人，但尾垂后部，兒欲歸，恐狐覺(jué)，遂終夜伏。未明又聞二人以次復(fù)來(lái)，噥噥入竹叢中。兒乃歸。翁問(wèn)所往，答：“宿阿伯家。”

適從父入市，見(jiàn)帽肆掛狐尾，乞翁市之。翁不顧，兒牽父衣嬌聒之。翁不忍過(guò)拂，市焉。父貿(mào)易廛中，兒戲弄其側(cè)，乘父他顧盜錢(qián)去，沽白酒，寄肆廊。有舅氏城居，素業(yè)獵，兒奔其家。舅他出。妗詰母疾，答云：“連日稍可。又以耗子嚙衣，怒涕不解，故遣我乞獵藥耳。”妗檢柜，出錢(qián)許裹付兒。兒少之。妗欲作湯餅啖兒。兒覷室無(wú)人，自發(fā)藥裹，竊盈掬而懷之。乃趨告妗，俾勿舉火，”父待市中，不遑食也”。遂去，隱以藥置酒中，遨游市上，抵暮方歸。父問(wèn)所在，托在舅家。兒自是日游廛肆間。

一日，見(jiàn)長(zhǎng)鬣雜在人中。兒審之確，陰綴系之。漸與語(yǔ)，詰其里居，答言：“北村。”亦詢兒，兒偽云：“山洞。”長(zhǎng)鬣怪其洞居。兒笑曰：“我世居洞府，君固否耶？”其人益驚，便詰姓氏。兒曰：“我胡氏子。曾在何處，見(jiàn)君從兩郎，顧忘之耶？”其人熟審之，若信若疑。兒微啟下裳，少少露其假尾，曰：“我輩混跡人中，但此物猶在，為可恨耳。”其人問(wèn)：“在市欲何為？”兒曰：“父遣我沽。”其人亦以沽告。兒?jiǎn)枺?ldquo;沽未？”曰：“吾儕多貧，故常竊時(shí)多。”兒曰：“此役亦良苦，耽驚憂。”其人曰：“受主人遣，不得不爾。”因問(wèn)：“主人伊誰(shuí)？”曰：“即曩所見(jiàn)兩郎兄弟也。一私北郭王氏婦，一宿東村某翁家。翁家兒大惡，被斷尾，十日始瘥，今復(fù)往矣。”言已欲別，曰：“勿誤我事。”兒曰：“竊之難，不若沽之易。我先沽寄廊下，敬以相贈(zèng)。我囊中尚有余錢(qián)，不愁沽也。”其人愧無(wú)以報(bào)。兒曰：“我本同類，何靳些須？暇時(shí)，尚當(dāng)與君痛飲耳。”遂與俱去，取酒授之，乃歸。

至夜，母竟安寢，不復(fù)奔。心知有異，告父同往驗(yàn)之，則兩狐斃于亭上，一狐死于草中，喙津津尚有血出。酒瓶猶在，持而搖之，未盡也。父驚問(wèn)：“何不早告？”兒曰：“此物最靈，一泄則彼知之。”翁喜曰：“我兒，討狐之陳平也。”于是父子荷狐歸。見(jiàn)一狐禿半尾，刀痕儼然。自是遂安。而婦瘠殊甚，心漸明了，但益之嗽，嘔痰數(shù)升，尋卒。

北郭王氏婦，向祟于狐，至是問(wèn)之，則狐絕而病亦愈。翁由此奇兒，教之騎射。后貴至總?cè)帧?/p>

蛇癖

予鄉(xiāng)王蒲令之仆呂奉寧，性嗜蛇。每得小蛇，則全吞之，如啖蔥狀；大者，以刀寸寸斷之，始掬以食。嚼之錚錚，血水沾頤。且善嗅，嘗隔墻聞蛇香，急奔?jí)ν?，果得蛇盈尺。時(shí)無(wú)佩刀，先嚙其頭，尾尚蜿蜒于口際。